Ronald Lasecki
Der japanische Schriftsteller und nationalistische Aktivist Yukio Mishima (1925-1970) ist auch in „rechten“ Kreisen vor allem wegen seines rituellen Samurai-Selbstmordes (Seppuku) populär, den er am 25. November 1970 beging, nachdem er und vier weitere Mitglieder der nationalistischen ›Schildvereinigung‹ (›Tate no Kai‹), die er zwei Jahre zuvor gegründet hatte, das Büro von General Kanetoshi Mashita, dem Kommandanten des Ostkommandos der japanischen Selbstverteidigungskräfte (Jieitai), erobert hatten. Kanetoshi Mashita war der Chef des Ostkommandos der japanischen Selbstverteidigungskräfte (Jieitai) in Tokio gewesen.
In einer Rede vom Balkon des Garnisonsgebäudes vor den auf dem Platz unterhalb des Gebäudes versammelten Soldaten (die unter Androhung der Hinrichtung durch die Mörder des Kommandanten dorthin beordert worden waren) forderte Y. Mishima eine Revision von Artikel 9 der am 3. November 1946 von den Yankees unter Besatzung durchgesetzten Verfassung, in dem es heißt, daß Japan für immer auf den Krieg als ein souveränes Recht der Nation sowie auf die Anwendung oder Androhung von Gewalt als Mittel zur Beilegung internationaler Streitigkeiten verzichtet. Im nächsten Absatz desselben Artikels erklärt Japan, daß es sich nicht das Recht vorbehält, Krieg zu führen, und daß es niemals Land-, See- oder Luftstreitkräfte oder andere Mittel unterhalten wird, die in der Lage sind, einen Krieg zu führen.
Die Rede von Y. Mishima wird von den versammelten Soldaten verspottet, und nachdem er sie nach einigen Minuten mit dem dreimaligen Ruf „Es lebe der Kaiser!“ beendet hat, kehrt er in sein Büro zurück und begeht Seppuku. Während die Rede von ›Tate no Kai‹ möglicherweise die heimliche Unterstützung einiger Führungskreise des ›Jieitai‹ genoß, die eine Überarbeitung der Verfassung und den Wiederaufbau der japanischen Armee erwogen, war die Unterstützung für Y. Mishimas Handeln tatsächlich eine stillschweigende Unterstützung der japanischen Armee. Mishimas Handeln wurde jedoch durch die 1969 von Henry Kissinger eingeleitete Änderung der US-Politik gegenüber China behindert, in deren Folge die Remilitarisierung Japans damals nicht die Gunst Washingtons genoß und ein möglicher Abzug des japanischen Militärs auch ohne die Sanktionen der USFJ (United States Forces Japan) stattgefunden hätte. Ein Faktor, der dazu bestimmt war, die Gruppe um Y. Mishima und die Radikalisierung von ›Jieitais‹ Diskurs waren auch die Unruhen, die das kombinierte Streikkomitee der Studenten (Zenkyoto) an den Universitäten auslöste, die jedoch von Einheiten der Sturmabteilung der Polizei unabhängig behandelt wurden.
Die Probleme der Militarisierung Japans
Die Frage der Militarisierung Japans und seines Rechts, militärische Operationen durchzuführen, war eigentlich schon seit der Kapitulation, die am 2. September 1945 an Bord des in der Bucht von Tokio vor Anker liegenden Yankee-Schiffs „Missouri“ unterzeichnet wurde, zu einem wiederkehrenden politischen Streitpunkt in Tokio geworden. Der Ausbruch des Krieges auf der koreanischen Halbinsel veranlaßte die Yankees, 1950 eine autochthone japanische Reservepolizeitruppe mit 75.000 Beamten zu schaffen, die Küstenverteidigungstruppe, die ebenfalls japanisch und autochthon sein sollte, zu verstärken und das Verbot der Produktion von Militärgütern in Japan zu widerrufen. Der Friedensvertrag mit Japan, der am 8. September 1951 in San Francisco unterzeichnet wurde, legte fest, daß das Land gemäß Artikel 51 der Charta der Vereinten Nationen das Recht auf individuelle und kollektive Selbstverteidigung hat.
Der am selben Tag unterzeichnete Sicherheitsvertrag zwischen den USA und Japan sanktionierte die unbefristete Stationierung von US-Truppen auf dem Archipel, mit der Möglichkeit, daß diese sowohl zur Verteidigung Japans gegen einen Angriff von außen, zur Unterdrückung interner Unruhen im Land als auch für Operationen in der erweiterten Region des Fernen Ostens eingesetzt werden konnten. Im Jahr 1952 wurden die Reservepolizeitruppen in Sicherheitstruppen umgewandelt und 1954 wurden die Selbstverteidigungstruppen (Jieitai) mit einer Stärke von 152.000 Mann gegründet. Die ›Jieitai‹ durften jedoch nur innerhalb Japans eingesetzt werden. Am 19. Januar 1960 wurde eine neue Version des Sicherheitsvertrags mit den USA unterzeichnet, die eine Bestimmung enthielt, der zufolge Japan den Yankee-Streitkräften im Falle von Kämpfen auf seinem Territorium bewaffnete Unterstützung leisten sollte.
Weder der „Falken“-Premierminister Nakasone Yasuhiro (1982-1986) noch Shinzo Abe, Japans dienstältester Premierminister der Nachkriegszeit (2006-2007, 2012-2020), haben es geschafft, den unseligen Artikel 9 der Verfassung zu revidieren.
(…) Der Premierminister hat es nicht geschafft, sein wichtigstes Projekt zu verwirklichen, nämlich die Verfassung Japans zu revidieren und die Japanische Selbstverteidigungsstreitmacht mit gesetzlichen Befugnissen auszustatten. Unter der Regierung ›Abe‹ wurden jedoch eine Reihe von Änderungen in Bezug auf die innere Sicherheit Japans und die Regelungen, die es japanischen Truppen erlauben, außerhalb des Landes eingesetzt zu werden, vorgenommen. Unter der Regierung von Premierminister ›Abe‹ hat Japan seine Rüstungsausgaben erheblich erhöht, was zur Installation eines terrestrischen Raketenabwehrschildsystems führen sollte.
Der neue Premierminister Suga Yoshihide gilt als weniger erfahren in der Außen- und Sicherheitspolitik als sein Vorgänger und ist weniger an diesen Themen interessiert. Die derzeit regierende ›Liberaldemokratische Partei‹ (LDP), Japans konservative Partei, plant, die Selbstverteidigungskräfte mit Langstreckenraketen auszustatten, die einen Angriff mit ballistischen Raketen abwehren können, während sie sich noch im Feindesland befinden, und die ›Jieitai‹ zu Präventivangriffen zu ermächtigen (Nordkorea und China werden aufgrund des zunehmenden Konflikts mit China um die Senkaku-Inselgruppe im Ostchinesischen Meer als Gegner betrachtet). Im Juli 2020 legte das japanische Verteidigungsministerium seinerseits einen Plan vor, den von ›Mitsubishi Heavy Industries‹ hergestellten F-2-Kampfjet durch ein neues japanisches Kampfjetmodell zu ersetzen. Im September 2020 wurde ein neuer Militärhaushalt verabschiedet, der die Rekordsumme von 51,8 Milliarden USD erreicht. Die Ausgabenpläne beinhalten den Bau eines neuen Raketenabwehrsystems, das auf Kriegsschiffen installiert wird. Der Gegner der Änderung von Artikel 9 der Verfassung ist jedoch nach wie vor die ›Komeito-Partei‹, die mit der LDP koaliert, und ohne allgemeine Neuwahlen wird Premierminister S. Yoshihide keine parlamentarische Mehrheit für ein solches Vorhaben erhalten.
Laut Y. Mishima ist es für das japanische Volk am wichtigsten, sich vom pazifistischen Denken zu lösen, indem es eine neue Verfassung nach dem Vorbild eines souveränen Staates annimmt. Dies ist die Botschaft von Y. Mishima vor der Jieitai-Garnison der Hauptstadt im November 1970. Dieser Idee widmete der japanische Nationalist seine politischen und formativen Aktivitäten, die an jenem Tag zu seinem Selbstmord führten. Laut Y. Mishima hat die Besatzungsverfassung Japans das Land dazu gebracht, den Nationalgeist auszulöschen, es durch einen übertriebenen Pazifismus abzustumpfen und es in eine rein wirtschaftliche und finanzielle Macht ohne Hirn und Seele zu verwandeln, was letztendlich zur Selbstzerstörung Japans führen muß. An dieser Stelle sei angemerkt, daß Japans wirtschaftliche Wachstumsblase in den 1980er Jahren tatsächlich platzte, was durch den demografischen Kollaps des Landes noch verschlimmert wurde und dazu führte, daß Japans Bedeutung angesichts eines geopolitisch aufstrebenden Chinas zurückging. Wie Major Katsumi Terao abschließend feststellt:
Wenn die Verfassungsreform durchgeführt wird, werden Mishimas Schmerzen und Sehnsüchte gestillt und er wird ein Buddha werden. Bis dahin befindet sich seine Seele in einem Zustand der Untröstlichkeit.
Familiärer Hintergrund
Es ist unbestreitbar, daß der Lebensweg und die Persönlichkeit des berühmten Schriftstellers stark von seinem familiären Hintergrund beeinflußt wurden. Sein Großvater väterlicherseits, Sadato Hiraoka, wurde dank der Schirmherrschaft des damaligen Innenministers und Premierministers Takashi Hara Gouverneur von Karabuto, einer Provinz, die den Süden der Insel Sachalin abdeckt, die Japan nach dem Sieg im Krieg von 1905 von Rußland gewonnen und nach der Niederlage im Krieg von 1945 an die UdSSR verloren hatte. Eine Reihe von Mißgeschicken, dubiosen Finanzgeschäften und Fraktionskämpfen während der Präsidentschaft von T. Hara und nach seiner Ermordung, während S. Hiraoka als Gouverneur amtierte, führte zu einer raschen Verschlechterung der Position der Familie des späteren Schriftstellers.
Diese Verschlechterung spiegelt sich in dem ruppigen und apodiktischen Charakter von Kimitake Hiraokas Großmutter Natsuko, einer Liebhaberin des Kabuki- und Nō-Theaters, wider. Ihr Charakter ist geprägt von dem Stolz, aus der Tokugawa-Familie zu stammen und eine reiche kulturelle Tradition geerbt zu haben, sowie von einem Gefühl der Ohnmacht, das auf das Bewußtsein der Folgen zurückzuführen ist, die der Macht- und Prestigeverlust der Familie nach der Meji-Restauration mit sich brachte. Ein Motiv, das in Mishimas Werken häufig auftaucht. Das Motiv der nostalgischen Schönheit und der stillen Resignation bei Mishima hallt in der Erinnerung an die Familienälteste wider.
Natsukis Großvater väterlicherseits, Naoyuki Nagai, war ein Abkömmling der Feudalfamilie Mikawa-han (daimyō) und hatte eine hohe Position in der Tokugawa-Verwaltung inne, die unter anderem für die Verhandlungen mit den westlichen Ländern und den Bau der japanischen Marine und des ersten Stahlwerks Japans verantwortlich war. Ihr Großvater mütterlicherseits, Yoritaka Matsudaira, war seinerseits der letzte daimyō der Familie Sisido-han, ein wichtiger Priester der shintoistischen Religion. Natsukos Familie war sowohl väterlicher- als auch mütterlicherseits eng mit dem Tokugawa-Clan verbunden. Dank der Zugehörigkeit seiner Großmutter zur Aristokratie (Kazoku) konnte der junge K. Hiraoka die Möglichkeit, das Gakushuin, das japanische Äquivalent zum britischen Eton College, zu besuchen.
Der zukünftige Schriftsteller wurde angesichts der Unterwürfigkeit und Ungeschicklichkeit seines Vaters Azusa Hiraoka hauptsächlich von seiner überfürsorglichen Großmutter erzogen, was unter recht speziellen Bedingungen und in einer ungesunden Familienatmosphäre stattfand und wahrscheinlich ausschlaggebend für die Entstehung pathologischer Merkmale in seinen Äußerungen zur Sexualität war. Diese Themen sowie K. Hiraokis angebliche Bisexualität lösen bei denjenigen, die sich für seine Person interessieren, im allgemeinen eine ungesunde Faszination aus, doch wir werden sie hier nicht weiter ausführen, da sie unserer Meinung nach nichts mit dem ideologischen und politischen Erbe des „letzten Samurai“ zu tun haben und darüber hinaus ein gewaltiger Klatsch und Tratsch sind.
Es ist auch den Bemühungen seines Vaters zu verdanken, der Beziehungen in Regierungskreisen hatte, daß der junge K. Hiraoka in der Niedergangsphase des Krieges den Militärdienst vermeiden konnte – auf Initiative seines Vaters und nicht auf seine eigene. Der zukünftige Schriftsteller wird sein Leben lang Gewissensbisse wegen seiner Abwesenheit an der Front haben und angesichts des Heldentodes vieler seiner Altersgenossen eine Art „Überlebenden-Trauma“ verspüren. Dies führte dazu, daß er nach dem Krieg ein Programm mit intensiven körperlichen Übungen begann, um ein körperlich und geistig besserer Mensch zu werden. So kam es, daß Y. Mishima in den kulturellen und spirituellen Raum des Bushidō geriet.
Diagnose der Krise
Die erste Phase des intellektuellen Weges von Y. Mishima gipfelt in dem Werk ›Kinkaku-ji‹ (›Der goldene Pavillon‹, 1956). Das Leitmotiv der Schriften von Y. Mishima während dieser Zeit ist eine akribische Beschreibung des Innenlebens japanischer Männer in der Nachkriegszeit (Sengo minshushugi) – einer Zeit, in der die einst stolze Nation der Krieger in den liberalen Nihilismus gestürzt wurde. Bezeichnend ist hier, daß, obwohl die literarische Kunst von Y. Mishima in diesem frühen Werk ihren Höhepunkt erreicht, seine japanische Identität und sein auf die monarchische Idee konzentriertes nationalistisches Bewußtsein gerade erst zu erwachen beginnen. Im ›Kinkaku-ji‹ kann das höchste, noch nicht eroberte Stockwerk des goldenen Pavillons (der im Titel des Romans erwähnt wird) als Metapher für das spirituelle Ideal Japans angesehen werden. Y. Mishima führt zu dieser Zeit das Leben eines degenerierten „Playboys“, der seine Zeit in luxuriösen Clubs verbringt, sich mit ebenso luxuriösen Frauen trifft und ebenso luxuriöse Spirituosen trinkt.
Seine Welt ist die einer jungen Generation japanischer Männer, deren reifes Alter in den Nachkriegsjahren liegt. Das Land wird von Strömen ausländischen Geldes überflutet, die Menschen lächeln einander zu und verbergen hinter einer Maske aus Pseudohumanismus die individuellen Interessenkonflikte, die das organische soziale Gebilde zerbrechen, in dessen Dickicht es nicht mehr möglich ist, Freund und Feind zu unterscheiden. Lüge und Doppelzüngigkeit haben die Ehre und die Wahrheit zerstört. Körperliche Kraft und die Arbeit mit den eigenen Händen werden verachtet, während die Gesellschaft in Heuchelei ertrinkt. Die jüngeren Generationen ersticken in Apathie, Faulheit, Drogen, Pornografie und sinnlosem Wettbewerb, folgen aber wie eine Herde Schafe demselben Weg des Materialismus, der für sie vorbereitet wurde. Die Menschen degradieren sich selbst, indem sie dem Geld nachjagen. Es gibt immer mehr Autos, deren Geschwindigkeit die Gefühllosigkeit derer, die hinter dem Lenkrad sitzen, verdeutlicht. Neue Wolkenkratzer entstehen, während moralische Grundsätze und sittliche Rechtschaffenheit im Niedergang begriffen sind. Die glänzenden Scheiben der Schaufenster sind wie eine Einladung zu Begehrlichkeiten, denen wir nicht entkommen können und durch die wir einen Blick auf unsere geistige Leere erhaschen können. Wenn die Flügel der Kamikaze-Adler, die sich in den Himmel schwingen, brechen, werden sie von den Termiten in Anzug und Krawatte, die zwischen den gläsernen Wolkenkratzern herumkriechen, verspottet und verhöhnt.
Die Quellen der Krise
Es war angesichts dieser Zeit, daß „der Kaiser einfach menschlich wurde“. Die 1960er Jahre waren ein Jahrzehnt häßlicher Aktivitäten der geistig ausgehöhlten Menschen, die sich um etwas so Flaches wie Wirtschaftswachstum drehten. In der Kurzgeschichte ›Eirei no Koe‹ (›Stimmen der heroischen Toten‹, 1966) schafft Mishima durch den Mund derer, die beim gescheiterten nationalistischen Putsch am 26. Februar 1936 gefallen sind, ein doppeltes Porträt des Kaisers Hirohito: Einerseits ist er die heilige Personifikation des japanischen Nationalmythos, andererseits ist er, nachdem er seinen Status als „Gott in Menschengestalt“ (Arahitogami) aufgegeben hat, nur noch ein lächelnder, gutmütiger Großvater, der die wirtschaftliche Rationalität des Nachkriegskapitalismus leitet und die tägliche Routine des Nachkriegsjapans legitimiert.
Shōwas Herrschaft ist von den Farben Rot und Aschgrau geprägt. Das Blutrot endet mit dem letzten Tag des Krieges, das Aschgrau beginnt mit der Erklärung des Kaisers „Ich bin nur ein menschliches Wesen„. Rot ist die höchste Aufrichtigkeit der brüderlich vereinten Geister derer, die beim „Zwischenfall vom 26. Februar“ (so wurde der gescheiterte Putschversuch von 1936 in der offiziellen japanischen Erzählung bezeichnet) und bei den Kamikaze-Angriffen von Tokkottai am Ende des Zweiten Weltkriegs ihr Leben auf dem Altar des Vaterlandes opferten. Der Tod der für das Vaterland gefallenen Helden wird angesichts der Abdankung der Göttlichkeit durch Hirohito bedeutungslos und sinnlos und verliert damit seinen heiligen Charakter. Die „graue“ Periode Shōwas ist für Y. Mishima inakzeptabel, die Geister der Helden, die sich durch seine Feder ausdrückten, beschuldigten Hirohito, ihren Patriotismus und ihre reinen Herzen zu verraten.
Bei den Feierlichkeiten zum siebten Todestag von Y. Mishima enthüllte seine Mutter Shizue, daß „Eirei no Kobe“ in einer Nacht geschrieben werden mußte. Als sie ihren Sohn fragte, wie er es geschafft habe, ein so subtiles Werk in so kurzer Zeit zu schreiben, antwortete er:
Ich spürte, wie meine Hand sich von selbst bewegte und der Stift sich von selbst über das Papier bewegte. Ich konnte meine Hand nicht stoppen, selbst wenn ich es wollte. Um Mitternacht ertönten leise Stimmen, die wie Flüstern klangen, in meinem Zimmer. Diese Stimmen schienen von einer Gruppe von Männern zu kommen. Als ich den Atem anhielt und genau hinhörte, wurde mir klar, dass es sich um die Stimmen der Soldaten handelte, die bei dem Vorfall am 26. Februar gefallen waren.
Konservative Revolution
Mishima hatte große Sympathie für die jungen Offiziere und Soldaten, die die Meuterei vom 26. Februar angezettelt hatten, und teilte ihren rustikalen Agrarismus und ihre radikale Abneigung gegen die Moderne, den Kapitalismus und die städtische Zivilisation. Der Autor von ›Eirei no Kobe‹ betrachtete die Teilnehmer am „Zwischenfall vom 26. Februar“ nicht als illoyale Rebellen, sondern als edle Patrioten-Krieger, die bereit waren, sich für die Verteidigung von Gerechtigkeit, Tradition und dem Gemeinwohl des japanischen Volkes zu opfern. Er war zutiefst betrübt, enttäuscht und zerrüttet über die Tatsache, daß Kaiser Shōwa sich dafür entschied, nicht auf die aufrichtigen Stimmen der Urheber der Verschwörung zu hören, sondern stattdessen anordnete, daß sie nach einem Scheinprozess hingerichtet werden sollten. Y. Mishima stellt sich auf die Seite der Soldaten, die dem Kaiser die Treue geschworen hatten, aber von ihm betrogen, im Stich gelassen und zum Tode verurteilt wurden.
Das Attentat vom 26. Februar 1936 war eines der bedeutendsten Attentate im Japan der Zwischenkriegszeit. An diesem Tag um 8.15 Uhr wurden in mehreren Stadtteilen Tokios Barrikaden errichtet, und es herrschte völlige Verwirrung. Im Laufe der Nacht gelang es den Verschwörern, Admiral Saitō Makoto, Minister Takashi Korekiyo, General Jōtarō Watanabe und den Schwager des Premierministers Okada Keisuki zu ermorden. Admiral Suzuki Kantaro wurde ebenfalls schwer verletzt. Die in der nationalistischen Organisation ›Kōdō-ha‹ (Imperial Way Faction) zusammengeschlossenen Attentäter zerstörten auch die Druckerei der liberalen Zeitung ›Asahi‹ und besetzten drei Tage lang den Sitz des Kriegsministeriums, den Generalstab, das Hauptquartier der Polizei der Hauptstadt und das neue Parlamentsgebäude, bevor sie auf Befehl des Kaisers die Waffen niederlegten. An der Rebellion waren rund 1400 Soldaten des 1. und 3. Infanterieregiments, des 7. schweren Artillerieregiments, der kaiserlichen Garde und aus zivilen Kreisen beteiligt. Der Anführer der Verschwörung war Teruzō Andō vom 3. Infanterieregiment, und zu den zivilen Teilnehmern gehörten Kita Ikki und Nishida Zei. Die Verschwörung wurde vom Kaiser persönlich verurteilt, und ihre militärischen und zivilen Teilnehmer wurden vor Gericht gestellt und einige Monate später von Erschießungskommandos hingerichtet.
Der Monarchismus
Der Monarchismus des Autors von ›Stimmen der heroischen Toten‹ bezog sich also auf den Dentō, das in einer organischen historischen Entwicklung entstandene einzigartige monarchische System Japans, und den Kōtō, die herrschende Dynastie. Sein Thema hingegen war nicht das Individuum Tennō, eine Unterscheidung, die Y. Mishima, der Hirohitos Handeln vor und nach dem Krieg heftig kritisierte. Insbesondere verurteilte er Hirohitos Distanzierung von den Anführern des Aufstands vom 26. Februar 1936, Hauptmann Asaichi Isobe und Hauptmann Hisashi Kōno. Auf die Gefängnisaufzeichnungen des ersteren stützte sich Y. Mishima den Inhalt der Kurzgeschichte ›Yūkoku‹ (›Patriotismus‹, 1961) zugrunde.
Der Kaiser, wütend über die Ermordung seiner Minister durch junge, rebellische Militärkommandeure, weigerte sich, deren Gründe anzuhören, ergriff keine Partei, befahl die Niederschlagung der Rebellion und die Verurteilung und Aburteilung der Teilnehmer. Seine Ablehnung der Urheber der nationalistischen und antikapitalistischen Revolte vom 26. Februar erinnert an den Verzicht auf den göttlichen Status nach dem Krieg, der de facto eine Geste der Zusammenarbeit, ja sogar ein Versuch der politischen Integration mit den Yankee-Invasoren und -Besatzern war. Für Y. Mishima geriet die Herrschaft Shōwas zwischen 1936 und 1945 auf diese Weise ins Wanken.
Der monarchistische Hintergrund des Autors von ›Yūkoku‹ wird durch sein Gespräch mit Tsukasa Kōno, dem älteren Bruder von Hisashi Kōno, der eine der wichtigsten Figuren des Aufstands vom 26. Februar war und sich nach dessen Niederlage das Leben nahm, gut veranschaulicht. Y. Mishima zitiert in dem Interview Kaiser Hirohito, der sich abfällig über die Revolte vom 26. Februar geäußert hatte: „Sollen sie sich doch umbringen, wenn sie das wollen. Ich habe nicht die Absicht, diese Illegalen zu ehren, indem ich meinen Vertreter zu ihnen schicke.“ Der Autor von ›Eirei no Koe‹ kommentierte: „Das ist kein Verhalten, das eines japanischen Kaisers würdig ist. Das ist sehr traurig.„ Als Tsukasa jedoch fragte: „Wenn diese jungen Offiziere gewußt hätten, was der Kaiser gesagt hatte, hätten sie dann vor dem Erschießungskommando ›Tennō Heika Banzai!‹ (›Lang lebe Seine Majestät der Kaiser‹) gerufen?„, antwortete Y. Mishima:
Selbst wenn der Kaiser sich nicht wie ein Kaiser verhält, müssen sich die Untertanen wie Untertanen verhalten. Die Attentäter wußten, daß sie ihre Pflicht als Untertanen erfüllen mußten, indem sie den Ruf „Es lebe der Kaiser!“ ausstießen und an die Gerechtigkeit des Himmels glaubten. Aber was für eine Tragödie für Japan.
Der Kaiser sollte die japanische Gesellschaft vereinen, indem er eine Symbolfigur ist und sich über den politischen Bereich stellt. Wenn die Monarchie das Zentrum der nationalen und kulturellen Einheit wäre, würde sie einen Raum für politische Debatten und kulturelle Kreativität schaffen, ohne den Zusammenhalt der Gesellschaft zu schwächen. Die Monarchie sollte in der japanischen Tradition verwurzelt sein, aber auch einen Raum für die Integration wichtiger Elemente der Moderne schaffen, einschließlich des politischen Pluralismus und der kulturellen Freiheit. Der Monarch als Symbol der nationalen und kulturellen Einheit des japanischen Volkes sollte die Bewahrung und Unantastbarkeit des Wesens der japanischen nationalen Geschichte und Tradition garantieren. Auf politischer Ebene ist der Monarchismus von Y. Mishima daher sehr enttäuschend, da er praktisch unvereinbar mit dem Liberalismus und mit der Präsenz Japans in der Yankee-Einflußsphäre und dem Zivilisationskreis des Westens ist.
Die Harmonie von Schwert und Feder
Auf kultureller Ebene hingegen behielt sein Denken einen ideologischen Inspirationswert und seine Essays wie ›Für die jungen Samurai‹, ›Einführung in Hagakure‹ (1967), ›Sonne und Stahl‹ (1965-1968) und ›Verteidigung der Kultur‹ (1968) waren sehr beliebt, auch in Europa, insbesondere unter französischen und italienischen Nationalisten. Y. Mishima verteidigt in diesen Texten die politischen, kulturellen und militärischen Traditionen Japans, einschließlich des Bushidō-Kodex, aber auch das breitere Erbe der japanischen und chinesischen Klassiker der Fiktion, der Poesie, des Theaters, der Philosophie usw. Wie der Literaturkritiker Koichiro Tamioka feststellt, finden sich insbesondere in der Sammlung ›Sonne und Stahl‹ die philosophischen und historiosophischen Ideen von Y. Mishima.
In der Nachkriegszeit zerfiel das japanische Wertesystem mit dem Verschwinden der traditionellen Schwertkunst (Bu) und dem Verfall der Federkunst (Bun). Der traditionelle Code „Bu-Bun-Ryodo“ muß daher wiederbelebt werden, da in der kreativen Spannung, die durch den Kontrast zwischen „Bu“ und „Bun“ entsteht, die traditionelle japanische Sensibilität wiedergefunden werden kann. Wie Y. Mishima selbst sagte:
Kampfkunst zu praktizieren bedeutet, zu kämpfen und zu fallen wie eine blühende Blume, die Kunst des Schreibens zu praktizieren bedeutet, Blumen zu züchten, die nie aufhören zu blühen.
In einer Debatte mit kommunistischen Studenten, die 1969 die Universität von Tokio besetzten, vertrat Y. Mishima konservative Ansichten, während die Studenten sich auf die Seite der Zukunft stellten, dafür plädierten, die Grenzen der Zeit zu überschreiten, und eine konzeptuelle Revolution vorschlugen, die in neuen konzeptuellen Räumen durchgeführt wurde. Der Autor von ›Die Verteidigung der Kultur‹ plädierte stattdessen für eine organische Sicht der Zeit und der historischen Kontinuität in Verbindung mit Ideen wie dem Kaiser, der Moral, der Gewalt, der Persönlichkeit und dem Körper, der Kunst und der Ästhetik, dem Raum und der Zeit, der Politik und der Literatur, der Schönheit als Konzept und als Realität usw. Die meisten von ihnen waren der Meinung, daß es sich um ein Konzept handle, das auf der Grundlage von Zeit und Raum entwickelt wurde. Die Debatte fand auf einem sehr hohen intellektuellen Niveau statt und schwankte zwischen aktuellen politischen Fragen und abstrakteren philosophischen und historiosophischen Themen. Dabei stimmte Mishima mit seinen linken Gegnern in ihrer Ablehnung des Kapitalismus und der Großunternehmen überein und sagte:
Wenn ihr die Heiligkeit und die Salbung des Kaisers anerkennen würdet, dann würde ich mich euch anschließen.
Traditionalismus
1966 besuchte Mishima die Präfektur Kumamoto auf der Insel Kiusiu, wo sich 1876 eine Gruppe von Samurai, die als ›Shinpūren‹ (Liga des göttlichen Windes) bekannt ist, gebildet hatte. Etwa 170 Krieger, die sich gegen Mejis Modernisierungspolitik stellten und mit traditionellen japanischen Waffen wie dem Schwert (Katana), dem Speer (Jari) und der Machete (Naginata) bewaffnet waren, griffen die örtliche Garnison an. Die überraschten Soldaten gerieten zunächst in Panik. Sie sammelten sich jedoch schnell und begannen, aufeinanderfolgende Salven auf die vorrückenden Shinpūren-Krieger abzufeuern, die in Rüstungen gekleidet und mit Schwertern bewaffnet waren. 123 Samurai verloren im Kampf ihr Leben oder nahmen schwer verletzt Seppuku. Unter den Toten befanden sich auch ein Dutzend Jugendliche im Alter von 16 bis 17 Jahren. Die Rebellion wurde von der damaligen Tokioter Presse als Ausdruck von Anachronismus und Primitivismus verspottet.
Die Shinpūren-Rebellion war Teil einer Reihe ähnlicher Aufstände zwischen 1873 und 1877, von denen der größte der von Takamori Saigō angeführte Aufstand im Herzogtum Satsuma im Jahr 1877 war. Ihr Grund war die im August 1871 erfolgte Abschaffung der Autonomie der feudalen Domänen der daimyō, die die Samurai unterstützten. Die zuvor von den daimyō an die Samurai gezahlten Gehälter wurden halbiert und in Staatsanleihen umgewandelt, was schnell zum Ruin vieler Ritter führte, vor allem der ärmsten unter ihnen. Der wirtschaftliche Niedergang ging auch mit einem symbolischen Niedergang einher: 1871 verlor die Aristokratie das Monopol auf die Verwendung von Familiennamen (auch Bauern erhielten das Recht auf Familiennamen) und die Pflicht der Samurai, in der Öffentlichkeit Schwerter zu tragen, wurde abgeschafft, wobei 1876 auch Nicht-Offizieren der Regierungsarmee der Gebrauch von Schwertern gänzlich untersagt wurde. Ebenfalls 1871 wurden die Bauern davon befreit, sich vor den Samurai zu verbeugen, und es wurde den Bauern erlaubt, zu reiten und Angehörige anderer Kasten zu heiraten. Der härteste Schlag für die Samurai und der unmittelbare Grund für ihre Aufstände war jedoch die Schaffung einer regulären Armee, für die 1873 die ersten Rekruten eingezogen wurden.
Die Gründe für die Faszination von Y. Mishima für die Rebellion der Shinpūren ermöglichen es uns, seine historiosophischen und zivilisatorischen Ansichten besser zu verstehen. Die Shinpūren widersetzten sich der 1868 begonnenen Meji-Restauration, deren ursprüngliche Idee es war, „die Würde des Kaisers wiederherzustellen und die Barbaren aus Übersee zu vertreiben“ (Sonnojoi). Die Macht sollte beim Kaiser und nicht mehr bei den Tokugawa-Shogunen liegen, und die verhaßten „schwarzen Schiffe“ der Yankees sollten endgültig aus dem Land vertrieben werden. Nach dem Sturz des Tokugawa-Shogunats begann das Meiji-Regime jedoch mit einer drastischen Verwestlichungspolitik im Japan des 19. Jahrhunderts, die man mit den ähnlichen Maßnahmen von Zar Peter I. im Rußland des 18. Jahrhunderts und Schah Reza Pahlavi im Iran des 20. vergleichen kann.
Japan öffnete sich westlichen Einflüssen und begann, westliche Zivilisationsrezepte nachzuahmen, während es gleichzeitig die traditionellen Bräuche der japanischen Gesellschaft, die vom neuen Regime als unzivilisiert und nicht westlich stigmatisiert wurden, einschränkte und eliminierte. Die deklassierte Aristokratie der Samurai (Shizoku) wurde gezwungen, ihre traditionell am Hinterkopf getragenen Haarknoten abzuschneiden, und ihren Mitgliedern wurde verboten, in der Öffentlichkeit Schwerter zu tragen – was in ihren Augen eine heilige Bedeutung hatte und ein unveräußerliches Recht darstellte, das die Ritter von anderen sozialen Ständen unterscheidet.
Die Ablehnung der Meiji-Restauration durch die Shinpūren war extrem und drückte sich in Aktionen strikt primitivistischer Natur aus. Die Shinpūren akzeptierten kein Papiergeld, und als dieses anstelle von Münzen in Umlauf gebracht wurde, weigerten sie sich, es mit den Händen zu berühren, und sammelten es nur mit Reisstöcken auf. Wenn sie jemanden trafen, der westlich gekleidet war, streuten sie Salz auf den Boden, wo der Betreffende stand. Sie weigerten sich, die „schmutzigen Waffen der westlichen Barbaren“ zu benutzen, und erkannten nur die traditionellen japanischen Waffen an. Sie umgingen Hochspannungsleitungen aus der Ferne und wenn das nicht möglich war, bedeckten sie ihren Kopf mit Papierblättern und rannten schnell unter den Drähten hindurch. Ihre Ablehnung der modernen westlichen Zivilisation war total, ihre identitätsbezogene Fremdenfeindlichkeit und ihr Traditionalismus umfassend.
Zum Verständnis von Y. Mishima:
Wenn man von der Treue zum eigenen Denken spricht, meint man ein Denken, das durch Handeln zum Ausdruck gebracht wird, an dessen Rand jedoch Unreinheiten, Taktiken und menschliche Verkrampfungen auftauchen. Dies ist bei Ideologien der Fall, wo der Zweck stets die Mittel zu rechtfertigen scheint. Die Shinpūren waren jedoch eine Ausnahme von dem Modus, in dem der Zweck die Mittel rechtfertigt, der Zweck glich in ihrem Fall die Mittel aus und die Mittel glichen die Zwecke aus, wobei sich beide an die von den Göttern vorgegebene Richtung hielten und frei von dem Widerspruch und der Abweichung des Zwecks von den Mitteln waren, die in allen anderen politischen Bewegungen vorhanden sind. Dies entspricht dem Verhältnis zwischen Inhalt und Ausdrucksstil in der Kunst. Ich bin überzeugt, daß darin auch das Wesen des japanischen Geistes liegt, im Sinne seiner reinsten Handlung (Yamatodamashii).
Ein Echo des Shinpūren-Epos kann auch in Y. Mishishis erfolgreichstem literarischen Werk vernommen werden. Mishimas Tetralogie ›Hōjō no Umi‹ (›Meer der Fruchtbarkeit‹, 1965-1971) belegt dies, genauer gesagt im zweiten Band ›Honba‹ (›Pferde im Galopp‹, 1967-1968). Einer der Protagonisten der Geschichte, Isao Liniuma, ließ sich von dem Werk ›Geschichte der Shinpūren‹ inspirieren und wollte die ›Shinpūren der Shōwa-Ära‹ erschaffen. Das Stück, das der 19-jährige Isao las, wurde in seiner Gesamtheit in die Kurzgeschichte ›Pferde im Galopp‹ eingebettet, was ihm den Charakter einer Trauergeschichte verleiht. Die Handlung von ›Pferde im Galopp‹ spielt in den 1930er Jahren und folgt einer Gruppe junger Militärverschwörer, die die Ermordung eines Finanziers und Regierungsbürokraten namens Kurahara planen. Dieser wiederum verkörpert die technokratischen und mechanistischen Tendenzen des Shōwa-Regimes, das die „Stabilität der Währung“ als den Faktor betrachtet, der das Glück der Gesellschaft bestimmt. „Wirtschaft ist keine Philanthropie; entweder man nimmt Verluste in Höhe von 10% der Gesellschaft in Kauf, um die restlichen 90% zu retten, oder die restlichen 100% müssen sterben“, erklärt Kurahara.
Dies ist eine Haltung, die dem patriarchalischen Vorkriegsideal des Kaisers als „guter Herrscher“, der sich um sein Volk kümmert und die Identität, die Geschichte und das Schicksal des japanischen Volkes verteidigt, radikal entgegengesetzt ist. Y. Mishima selbst hielt sich an dieses traditionelle Ideal des Kaisers. Es war diese Vision des Kaisers, die er predigte, die er verehrte und für die sich die Protagonisten seiner Werke opferten. Um den so verstandenen Kaiser zu verteidigen, opferte der „letzte Samurai“ auch sein eigenes Leben, indem er am 25. November 1970 Seppuku beging, nachdem der Staatsstreich gescheitert war, der von der Idee geleitet war, den göttlichen Status des Kaisers und den Status der ›Jieitai‹ (Selbstverteidigungskräfte) als legitime Streitkräfte des Staates wiederzuerlangen. Durch sein Handeln bewies Y. Mishima die Einheit von Denken und Handeln, die Einheit von Schwert und Feder und erweckte das traditionelle Ideal der japanischen Zivilisation wieder zum Leben, dessen Verkörperung und Symbol er für die nachfolgenden Generationen japanischer Patrioten wurde.
Das Vermächtnis
Das Andenken an den „letzten Samurai“ wird an den seit 1971 jährlich stattfindenden Todestagen der Patrioten (Yukokuki) gefeiert, an denen Hunderte von Nationalisten aus allen Teilen Japans und allen Altersgruppen sowie Militärs am Tag der Rede von Y. Mishima bei der Preisverleihungszeremonie gehalten wurde. Mishimas Rede vom Balkon der ›Jieitai‹-Garnison in Tokio hatte eine prägende Wirkung – auch wenn die Soldaten, da sie direkte Zeugen waren, sie zunächst mit Spott aufnahmen. Bisher wurde der Yukokuki auch zweimal in Europa veranstaltet – von dem nationalistischen japanischen Schriftsteller Tadao Takemoto in Paris und von dem konservativen italienischen Wissenschaftler Romano Vulpitta in Rom. Der berühmteste Offizier, der nach der Idee von Y. Misima ist Major Katsumi Terao, der zu der Gruppe von Militäroffizieren gehörte, die 1970 in den von Y. Mishima kontrollierten Raum eindrangen, um zu versuchen, den General K. Mashita zu retten, der von diesem und seinen Anhängern gefangen gehalten worden war. K. Terao wurde daraufhin von Y. Mishima zweimal verletzt. Mishima zweimal durch einen Schwerthieb in den Rücken und einmal durch eine Schnittwunde an der Schulter verletzt. Auch nach dem Tod des Schriftstellers schloß er sich ihm politisch an und widmete die nächsten Jahre seines Lebens der Förderung seiner Ideen und setzte sich für eine Verfassungsreform ein, die die Existenz der japanischen Armee legalisieren würde.
Im Jahr 2015 erschien eine Reihe von Büchern über Y. Mishima, die von ehemaligen Mitgliedern der Taten no kai oder Offizieren der Jieitai verfaßt wurden: ›The Young Officers Who Last Met Yukio Mishima‹ (2019) von Shigeki Nishimura; ›Army of Shadows; The Truth About Mishima’s Death‹ (2001) von Kyokatsu Jamamoto; ›Yukio Mishima and the Japanese Self-Defence Forces‹ (1997) von Yusuke Sugihara; ›Traces of Fire: Confessions of 30 former Tatenokai members‹ (2005) von Aemi Suzuki und Tsukasa Tamura; ›Constitutional reform dedicated to the emperor‹ (2013) von Kjoshi Honda; ›Promise broken‹ (2006) von Toyoo Inoue ; ›Nach Yukio Mishima‹ (1999) von Masahiro Mijazaki; ›Das hat Yukio Misima gesagt‹ (2017) von Jutaki Sinohara; ›Die Zeit, in der Yukio Misima lebte‹ (2015) von Haruki Murata.
Das Andenken an den japanischen Nationalisten verdient es, auch in Polen gepflegt zu werden, und seine Ideen und Errungenschaften sollten den polnischen Identitären näher gebracht werden.
Verwendete Literatur:
Benedict R., Chrysantheme und Schwert. Patterns of Japanese culture, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 2003.
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Hall J. W., Japan. From the earliest times to today, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1979.
Flanagan. D., Mishima, Reaktion Books Ltd. 2014.
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Mishima Y, Kalte Flamme, Übers. H. Lipszyc, Świat Książki, Warschau 2008.
Mishima Y, Die goldene Pagode, Übersetzung. A. Zielińska-Elliott, Wilga, Warschau 1997.
Die Politik. Eine Hilfskraft der Geschichte. Geschichte Japans‘, Nr. 4/2019.
Rei R., In Defence of Yukio Mishima, https://counter-currents.com/2020/01/in-defense-of-mishima/ (03.10.2020).
Stokes H. S., The Life and Death of Yukio Mishima, Cooper Square Press 2000.
Śpiewakowski A., Samuraje, Państwowy Instytut Wydawniczy, Warschau 1989.
Tubulewicz J., Geschichte Japans, Zakład Narodowy Imienia Ossolińskich-Wydawnictwo, Wrocław-Warszawa-Kraków-Gdańsk-Łódź 1984.
Vulpitta R., Yukio Mishima, Yojuro Yasuda, & Fascism, Teil 1. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-1/ (02.10.2020), Teil 2. https://counter-currents.com/2013/01/yukio-mishima-yojuro-yasuda-and-fascism-part-2/ (02.10.2020).
Quelle: https://www.terreetpeuple.com/culture-enracinee-memoire-81/7118-yukio-mishima-samourai-monarchiste-revolutionnaire-conservateur.html
Originalquelle: https://ronald-lasecki.blogspot.com/2023/10/yukio-mishima-samuraj-monarchista
Das “Mysterium” Yukio Mishima fasziniert und polarisiert weiterhin
