Grégoire de Visme
Das arische Erbe ♦ Die Proto-Indo-Europäer ♦ Die indo-europäische Religion ♦ Die persischen Arier ♦ Der Zoroastrismus ♦ Das Erbe der persischen Spiritualitäten ♦ Die Verfolgung der Zoroastrier ♦ Die indischen Arier ♦ Die arischen Invasionen ♦ Vom Brahmanismus zum Hinduismus
Das arische Erbe
Die Arier sind der Ursprung der prähistorischen Kulturen von Sintashta und Andronovo, des ersten persischen Reiches und der brahmanischen Kultur, die das indische Goldene Zeitalter prägt. Darüber hinaus sind die Arier ein wesentlicher Bestandteil der Schnurkeramikkulturen in Nordeuropa und der Afanasievo-Kultur in China und der Mongolei sowie der tokharischen und baktrisch-margischen Zivilisationen in Zentralasien.
Schließlich schufen die Arier zwei Religionen, die gleichermaßen theologische Pole darstellen: den vedischen Polytheismus (von dem sich die modernen indischen Spiritualitäten ableiten) und den zoroastrischen Monotheismus (der das Judentum nach dem Exodus, das Christentum und den schiitischen Islam inspirierte). Auch die abtrünnigen Kulte des Westens, darunter die von Mithras und Mani, sind von diesen beiden alten arischen Kulten inspiriert.
Die Proto-Indo-Europäer
Die Haplogruppe Y-R, die um 30.000 v. Chr. durch Abspaltung von der Haplogruppe Y-K2b2 entstand, entspricht den Ethnien mit indoeuropäischen Sprachen und Kulturen.
In ihren Varianten Y-R1a (östlich) oder Y-R1b (westlich) ist sie der genetische Marker der proto-indoeuropäischen Kulturen Sibiriens und der Steppe. Sie ist die vorherrschende Haplogruppe der indo-iranischen (Y-R1a), slawischen (Y-R1a), keltischen (Y-R1b), italischen (Y-R1b) und germanisch-skandinavischen (Y-R1a und Y-R1b) Volksgruppen .
Der älteste archäologisch nachgewiesene Träger des Haplotyps Y-R lebte vor 27.000 Jahren an den Ufern des Baikalsees. Sein Ökosystem war also das der Tundra (einige hundert Kilometer weiter nördlich erstreckte sich die Eiskappe, die um 20.000 v. d. Z. ihren größten Umfang erreichte und um 10.000 v. d. Z. vollständig verschwand).
Das Schwarze Meer, das Kaspische Meer, der Aralsee und der Baikalsee waren damals riesige Seegebiete mit ruhigem Wasser und reichhaltigem Fischbestand. Die umliegenden Wälder waren reich an Wild, und die Tundra wurde von riesigen Säugetieren durchstreift. Das Mammut wurde damals wegen seines Fleisches, aber auch wegen seiner Knochen und seines Fells (aus denen Waffen hergestellt und Zelte gebaut werden konnten) gejagt.
Die Sprache der Gemeinschaften, die den Haplotyp Y-R trugen, muß das alte Proto-Indo-Europäisch gewesen sein. Aus diesem Dialekt, der im Jungpaläolithikum entstand und sich am Ende der Eiszeit verbreitete, gingen wiederum die von Linguisten rekonstruierten intermediären Sprachfamilien hervor, wie das Proto-Indo-Europäische, das Proto-Indo-Iranische oder das Proto-Keltisch-Germanische.
Die Religion der Träger der Haplogruppe Y-R war der Schamanismus sibirischen Typs. Ihre Hauptgottheit ist ein Proto-Shiva; ein großer Geist (oder ein schamanischer Vorfahr), der im Mittelpunkt ihres Kultes und ihrer Rituale steht, ein Herrscher über die Tiere, ohne jedoch noch eine echte Gottheit zu sein.
Es handelt sich um eine Spiritualität des Aberglaubens, der Askese, der Unsterblichkeit der Seele und der zyklischen Zeit, in der mystische Rauschzustände eine wichtige Rolle spielen (diese transzendentale Spiritualität mißt der mystischen Erfahrung mehr Bedeutung bei als der rituellen Praxis). Vor allem dient diese Askese dem Ziel, zu lernen, auf alles zu verzichten, was in der Steppe fehlen könnte: Wärme ebenso wie Nahrung oder Sexualität.
Diese proto-indoeuropäische Spiritualität erkennt die Existenz der Götter des klassischen Polytheismus noch nicht an. Wenn der Begriff eines höheren Wesens existiert, handelt es sich eher um den Großen Geist oder die Große Seele (die jeder durch die Ausübung von Weisheit erreichen kann) oder um Engel (gute oder böse Geistwesen) als um einen allmächtigen, schöpferischen, rächenden und zerstörerischen Gott.
Diese Kleingemeinschaften sind noch nicht hierarchisch gegliedert und kennen weder die Herausforderungen der Landwirtschaft noch die des erblichen Besitzes.
Um 20.000 v. d. Z. erreichte das Vordringen der Eiskappe ihren Höhepunkt. Das Klima im Norden Eurasiens ist rauer denn je. Die Gruppen, die die Haplogruppe Y-R in sich tragen, beginnen eine Wanderung nach Süden; sie durchqueren Tibet und lassen sich im Norden des indischen Subkontinents nieder.
Es kommt sehr schnell zu einer Spaltung: Y-R1 wandert weiter nach Westen bis an die Ufer des Kaspischen Meeres (ca. 10.000 v. d. Z.), während sich Y-R2 (das um 25.000 v. d. Z. . in Zentralasien auftauchte) im Pamir (ca. 12.700 v. d. Z. ) und auf der indischen Halbinsel (ca. 10.000 v. d. Z. ) niederläßt.
Die Trägergruppe der Haplogruppe Y-R1 konzentriert sich zwischen den östlichen Ufern des Kaspischen Meeres und dem Altai-Gebirge. Das Kaspische Meer, das Asowsche Meer und der Baikalsee sind damals doppelt so groß wie heute. Die Ufer des Kaspischen Meeres liegen sogar nur wenige hundert Kilometer von den Gipfeln des Urals entfernt. Ihre Becken wurden durch das Schmelzwasser der Gletscher im Himalaya (Pamir und Kunlun), im Kaukasus und im Ural gespeist. Der heute wüstenartige und versandete Karakorum war damals eine grüne Ebene. Dasselbe gilt für das Tarim-Tal.
Diese weiten Gebiete, zu denen auch Binnenmeere gehörten, machten Zentralasien zu einem idealen Ort für die Jagd, den Fischfang, aber auch für den Handel (Tausch von geschliffenen oder rohen Steinen sowie von kleinen Gegenständen aus Knochen und Muscheln).
Am Ende der Eiszeit wurden die Wanderungen auf der Suche nach Wild (darunter das Mammut) jedoch immer länger und gefährlicher. Infolgedessen wurde es sehr schwierig, die Kommunikation und den Austausch zwischen den Stämmen aufrechtzuerhalten. Die wenigen Gemeinschaften waren isolierter denn je, was die rasche Entstehung neuer Haplogruppen begünstigte.
Sehr schnell innerhalb von nur wenigen Jahrtausenden (zwischen 25.000 und 19.000 v. d. Z.) bildeten sich die Haplogruppen Y-R1a (ursprünglich aus der kaspischen Steppe) und Y-R1b (ursprünglich aus dem südlichen Ural) heraus.
Seit dem Auftreten der Haplogruppe Y-R1a vor mehr als 20.000 Jahren bis zum Beginn der Antike entstehen an den Ufern des Kaspischen Meeres die arischen Völker (persischer und indischer Zweig), die Skythen (Saken, Saka, Sarmaten, Parther), Alaner (von denen die heutigen Osseten abstammen), aber auch Balten und Slawen.
Am Ende der Altsteinzeit sind die Angehörigen der Haplogruppe Y-R1a von den östlichen Ufern des Kaspischen Meeres bis nach Sibirien ansäßig. Die Steppen sind ihr Lebensraum. Sie sind nomadische Jäger und ihre Religion ist der Schamanismus. Sie sprechen Proto-Arisch (aus dem später die indo-iranischen, dardischen und baltisch-slawischen Sprachen hervorgehen).
Zwischen 10.000 und 3000 v. d. Z. lassen sich diese Stämme rund um das Kaspische Meer nieder.
Ihre Religion ist der Proto-Vedaismus: nur wenige Götter werden allgemein verehrt, doch sie besitzen eine große Vielfalt an lokalen Bezeichnungen und Attributen. Die Rituale sind von grundlegender Bedeutung, da sie die Fruchtbarkeit der Felder, aber auch das Wohlwollen der Götter sichern sollen. Die Muttergöttin wird als Erdgöttin verehrt, die für die Fruchtbarkeit der Frauen, Pflanzen und Tiere bürgt.
Diese Religion kennt keine Tempel; die verschiedenen Rituale finden direkt auf dem Boden oder auf einem Stein statt, und die Opfergaben werden verbrannt oder in den Gewässern der Flüsse zurückgelassen. Je bedeutender und wertvoller das Opfer ist, desto eher kann derjenige, der es darbringt, auf eine günstige Antwort des Gottes hoffen, dem er es widmet. Bei Krankheit, Mißernte, Hungersnot oder angesichts jeglicher Gefahr opfert man daher Kleinvieh bis hin zu Kühen und Pferden. Menschenopfer, die im Schamanismus nicht vorkommen, tauchen nun auf.
Die persischen Arier
Um 6000 v. d. Z. beginnt die kulturelle Tradition der Kurgane. Sie wird bis in die skythische Zeit andauern, also mehr als 5000 Jahre. Kurgane sind Grabhügel, die über den Überresten von Personen errichtet wurden, von denen man annahm, daß es sich um Könige oder Häuptlinge handelte. Im Anschluß an eine Opferzeremonie wurde der königliche Leichnam, bekleidet, mumifiziert und begleitet von seinen wertvollsten Besitztümern (darunter Frauen, Kurtisanen, Pferde und Kultwaffen) in ein Grab gelegt. Dieses wurde anschließend nach einem gigantischen Scheiterhaufen mit Asche bedeckt und dann mit Erde und Steinen aufgeschüttet.
Der Brauch der Kurgane findet sich auch in Skandinavien, wo die Anführer zusammen mit ihren Waffen und manchmal sogar mit ihrem Boot verbrannt wurden. Das Gerüst des Bootes diente dann als Gewölbe für den Grabhügel.
Die Erderwärmung, die das Ende der Eiszeit markiert, führt zu einer Wüstenbildung in der Kaspischen Region.
Um 2000 v. d. Z. bildeten sich die Wüsten Tarim und Karakorum. Doch schon lange zuvor waren die verheerenden Auswirkungen des klimatischen Wandels zu spüren. Das Kaspische Meer hat viel von seiner Fläche eingebüßt, ebenso wie die umliegenden Meere, die nun nur noch Seen sind (Baikal).
Von 4800 bis 3800 v. d. Z. taucht eine Variante von Y-R1a auf: Y-R1a1a1. Eine Gemeinschaft verläßt das iranische Hochland und die Ufer des Kaspischen Meeres, um sich an den Westhängen des Urals niederzulassen. Es handelt sich um die Proto-Balto-Slawen. Sie werden eine entscheidende Rolle bei den Massenwanderungen im Zusammenhang mit der Schnurkeramikkultur in Europa spielen (sie werden der Grund für den ethnischen Austausch der ursprünglichen Y-R1b-Träger durch die neu angekommenen östlichen Y-R1a-Träger sein). Sie brachten ihre proto-vedischen spirituellen Praktiken nach Europa und gaben sie an die Träger des Haplotyps Y-R1b (Proto-Keltogermanen) weiter.
Andere proto-arische Stämme lassen sich südlich des Kaspischen Meeres und auf den iranischen Hochebenen nieder. Es sind die Stämme der Meder, Skythen und Parther, die an Macht gewinnen; sowohl militärisch (Kriegswagen) als auch demografisch (Völkerwanderungen nach Persien).
Nicht alle diese Stämme nahmen die Landwirtschaft und das seßhafte Leben an. Wie antike Autoren bezeugen, war ein Teil des skythischen Volkes städtisch und landwirtschaftlich geprägt, während der andere Teil nomadisch lebte und als Jäger und Sammler tätig war. Was die indischen Arier betrifft, so waren sie bei ihrem Einzug auf den indischen Subkontinent (um 1500 v. d. Z.) noch Nomaden, während die iranischen Arier in der Stadt Baktrien bereits mächtig waren und seit Jahrtausenden seßhaft lebten.
Um 1700 verkündete der Wanderprediger Zarathustra in Khorasan und später in Baktrien, daß es einen Gott gebe, der vom mesopotamischen Pantheon inspiriert war: Ahura-Mazda, „der Gerechte Herr “. Er ist der Große Ahura, also der Große Schöpfergeist des Lebens. Ihm steht sein verfluchter Zwilling gegenüber: Ahriman, der Geist des Bösen.
Diejenigen, die Zarathustra zuhören, sprechen damals die Avesta, die Sprache der ältesten Schichten des Avesta, dem heiligen Buch der Zoroastrier (Avestisch ist ein lokaler Dialekt des Altiranischen).
König Garshasp empfängt Zarathustra an seinem Hof und wird später sein Schüler. Dies ist das erste goldene Zeitalter des Zoroastrismus, der in Baktrien zur Staatsreligion wird. Einige tausend Jahre später wird er zur Hauptreligion des Achämenidenreichs (550–329 v. d. Z.).
Kurz nach dem Jahr 1000 v. d. Z. gründen die Meder und Perser ihre eigenen Königreiche. Zunächst den Assyrern unterworfen, befreien sie sich von ihnen und beherrschen ihrerseits Mesopotamien und Großpersien.
Das Achämenidenreich (gegründet um 550 v. d. Z.) wird zum ersten transkontinentalen Reich. Zu dieser Zeit ist das althergebrachte Persisch (Avestisch) nur noch eine zeremonielle und liturgische Sprache.
Ein weiteres Jahrtausend vergeht, und das Sassanidenreich (224 bis 651 n. d. Z.) markiert die Wiederbelebung dieser Lehre, indem es sie im gesamten Reich mit Gewalt durchsetzt. Nach der Islamisierung Persiens (um 1000 n. d. Z.) erlitten die Anhänger des Mazdeismus-Zoroastrismus in ihrer Heimat einen Völkermord und mußten nach Indien fliehen. Das sind die Parsen.
Der Zoroastrismus
Der Zoroastrismus ist die Religion derjenigen, die den Lehren Zarathustras, des wandernden Propheten des Demiurgen Ahura-Mazda, folgen. Als Hohepriester des Mazdeismus vertritt Zarathustra eine Form des Monotheismus, der die Grundlage eines Teils des Judentums wie auch des Katholizismus bilden wird.
Die im babylonischen Exil lebenden Hebräer (597–538 v. d. Z.) waren in der Tat stark dem Zoroastrismus ausgesetzt. Zur gleichen Zeit beherrschten die Perser nicht nur die Stadt, sondern ganz Mesopotamien.
Ursprünglich hatte Jahwe eine Gefährtin, die Schechina. Bis zum babylonischen Exil des hebräischen Volkes war Jahwe eine lokale Version des semitischen Donnergottes Baal. Erst nach dem Einzug der Hebräer in Babylonien wurde der Jahwe-Kult zu dem reinen Monotheismus, den wir kennen, wenn auch mit einer sehr reichen Engel-Mythologie.
Der Zoroastrismus ist in der Tat ein echter Monotheismus. Der Mensch steht im Zentrum der Beziehung zwischen dem Guten Geist (verkörpert durch Mithra oder Ahura-Mazda) und dem Bösen Geist. Zwischen diesen beiden Polen gibt es kein eigenständiges himmlisches Wesen.
Wenn Mithra, Bahram und Anahita im jüngsten Teil des Avesta (aus der Zeit der Meder, Achämeniden oder Parther, ca. 800–300 v. d. Z.)) vorkommen, fehlen sie hingegen gänzlich in den ältesten Schichten, wie den berühmten Worten Zarathustras, den Gathas, und den Erzählungen seiner Jünger, dem Yasna Haptanghaiti. Solche Gottheiten sind daher kein fester Bestandteil des zoroastrischen Pantheons.
Ihre Popularität war im Laufe der 4000-jährigen Geschichte dieser Lehre uneinheitlich. Mithra zum Beispiel und vor allem Anahita gerieten in Vergessenheit, während die Figuren Zarathustras oder Saoshyants stets Interesse weckten.
Saoshyant ist der Erlöser am Ende der Zeit, der entfernte Nachkomme Zarathustras selbst. Sein Mythos inspirierte den Mythos von Kalki bei den Indern und natürlich das Christentum (die Wiederkunft Christi).
Der Zoroastrismus ist also die Lehre, die Zarathustra in den Gathas, den ältesten Gesängen des Avesta, verkündet. Diese Gesänge, die zwischen dem ersten und zweiten Jahrtausend v. d. Z.) verfaßt wurden, verkünden nur einen einzigen Gott, Ahura-Mazda. Das heilige Wort, das heilige Denken und die heiligen Taten zu praktizieren, ist der beste Weg, um von ihm Glück und Reichtum (Wohlstand) zu erlangen.
Diese Lehre predigt das Ja-Sagen zum Leben, Bescheidenheit, Arbeit und die Liebe zu Gott. Freuden sind nicht verboten, solange sie als „gerecht“ angesehen werden, das heißt als „Ahura-Mazda wohlgefällig“. Der Zoroastrismus ist also keine Askese. Auch wenn Zarathustra ein Asket und wandernder Magier war, deutet seine Lehre nicht darauf hin, daß Askese der einzige Weg zur Erlösung sei.
Der Mazdeismus ist ein Begriff mit einer umfassenderen Bedeutung. Der Mazdeismus umfaßt die Gesamtheit der religiösen Praktiken des alten Persiens. Die uns vorliegenden archäologischen Spuren reichen bis zu den Medern (ca. 800 v. d. Z.) zurück, und dieser Kult scheint mit dem Achämenidenreich (ca. 500 v. d. Z.) seinen Höhepunkt zu erreichen.
Der Mazdeismus ist ein Polytheismus, denn neben Ahura-Mazda sind auch die zahlreichen anderen Gottheiten, die in den Yasht („Hymnen“) des Avesta verehrt werden, mit Kräften ausgestattet. Mithra bestraft, Bahram hilft, Anahita entscheidet usw. Es ist daher angebracht, jede einzelne von ihnen zu ehren und nicht mehr nur Ahura-Mazda. Letzterer bleibt jedoch der höchste, mächtigste und weiseste der Götter und somit der verehrungswürdigste.
Was Ahura-Mazda zudem von den anderen mazdeistischen Gottheiten unterscheidet, ist, daß in ihm nicht Kraft und Gewalt gepriesen werden, sondern Weisheit, Beherrschung und vor allem Allwissenheit.
Der Mazdeismus ist also ein Ritualkult, der eine Reihe von Riten, Zeremonien und gesungenen Gebeten umfaßt, um die Gunst der Fürbittgötter zu erlangen. Zu diesen Riten, die dem indischen Vedaismus sehr ähnlich sind, kommt die für Zarathustra typische Weisheit hinzu. Die Gathas werden bei den Ritualen gesungen, doch vor allem sind es die Worte Zarathustras und seine Beziehung zu Ahura-Mazda, die im Mittelpunkt des intellektuellen und religiösen Lebens der „Anhänger von Ahura-Mazda“ stehen, und nicht Mithra, Bahram oder Anahita. Für die Zwecke des Kultes und weil es unheilig ist, einen Menschen zu verehren (was Zarathustra ja bleibt), verehren die Mazdeisten jedoch Mithra, die Sonne, Bahram, die Kraft, Anahita, das lebendige und reine Wasser usw.
Das Erbe der persischen Spiritualitäten
Auch wenn die zoroastrische Gemeinschaft heute nur noch einige hunderttausend Menschen umfaßt, von denen die meisten nach Nordamerika oder in die USA ausgewandert sind, war der Mazdeismus einst die am weitesten verbreitete Religion. Sein direkter und unbestreitbarer Einfluß ist tatsächlich von Galatien (Anatolien) über die eurasischen Steppen bis hin zu den Ausläufern des Himalaya zu spüren.
Tatsächlich läßt sich feststellen, daß zahlreiche mazdeistische Bräuche und Aberglauben von turko-mongolischen Völkern praktiziert werden. Ob es sich nun um ein Erbe aus der Urzeit handelt, als Proto-Indo-Europäer und Proto-Turko-Mongolen gemeinsam in den Steppen lebten, oder ob es sich schlichtweg um zoroastrische Einflüsse handelt, die über den Manichäismus nach Zentralasien gelangten – Marco Polo berichtet jedenfalls von mazdeistischen Praktiken in der Mongolei und in Turkestan.
Der Einfluß des persischen Dualismus, der durch die manichäische Reform noch verstärkt wurde, findet sich bei den Neoplatonikern der Schule des Plotin wieder. Zuvor beeinflußte der persische Dualismus auch die Stoiker, wie Chrysippos von Soles (280–206), einen Schüler von Zenon von Kition. Geboren in Kilikien (Anatolien), war Chrysippos Scholarch der Stoa. Eine solche Nähe zu Persien läßt keinen Zweifel an dem Einfluß, sei er aktiv oder passiv, den er von den zoroastrischen Magiern Anatoliens erhalten haben muß. Sein Werk ist verloren gegangen, doch wir kennen es dank zahlreicher Zitate und Kommentare.
Was den Einfluß des Zoroastrismus auf das Judentum betrifft, so wurde dieser von Wissenschaftlern ausführlich untersucht; er hat seinen Ursprung um 597 v. d. Z., während der Zeit des Exils der Hebräer in Babylon. Diese, aus Palästina verbannt, lebten damals unter persischer Herrschaft.
Die Hebräer waren noch Polytheisten. Ihr Nomadentum war durch die Deportation und Gefangenschaft in Babylon eingeschränkt worden.
Im Gegensatz dazu wurden die heiligen Gesänge der arischen Priester bereits seit einem Jahrtausend gesungen und waren gerade im Avesta katalogisiert worden (wobei die Zusammenstellung und die Hinzufügung der Hymnen des Yesht wahrscheinlich zeitgleich mit der jüdischen Präsenz in Babylon erfolgten).
Der jüdische Klerus konnte daher nur, wenn auch ungewollt, von der mächtigen Kaste der mazdäischen Priester beeinflußt werden. Erst nach ihrer Rückkehr nach Palästina legte der jüdische Klerus die Tora schriftlich fest. Inspiriert vom Zoroastrismus förderte diese Fassung fortan den Monotheismus.
Die zoroastrische Lehre empfiehlt, fünfmal am Tag zu beten, ein Brauch, den der Islam übernehmen wird. Jeder Tageszeit ist ein Schutzengel zugeordnet, den man mit einem Gebet ehren muß. Der Tag ist daher durch den Übergang von einem „gah“ zum nächsten gekennzeichnet. Von Sonnenaufgang bis Mittag ist es der Havan gah, gewidmet dem Engel, der für die Vermehrung des Großviehs sorgt (J. Varenne). Von Mittag bis drei Uhr ist es der Rapithvin gah, die Engel segnen das Kleinvieh und die Priester der wichtigsten Heiligtümer (ebenda).
Um drei Uhr ist es der Uzairin gah. Ein Engel segnet die Bevölkerung und die lehrenden Priester. Nach Sonnenuntergang
ist der Aivisruthrem gah der „günstige Moment für Gesänge“. Er feiert die Früchte, die die Erde und die Stammesführer hervorbringen. Um Mitternacht ehrt eine Nachtwache den Engel, der über die guten Ernten wacht, und den Schutzgeist der Häuser.
Mehr noch als bei den Persern oder Mazdeisten scheint der Brauch, Leichen im Freien von Raubvögeln fressen zu lassen, eine arische Praxis zu sein. Auch wenn sich die mazdeistischen und vedischen Lehren stark unterscheiden, stehen sie nicht zwangsläufig im Widerspruch zueinander. Einst waren diese beiden religiösen Strömungen durch dieselbe arische Kultur vereint. Diese definierte sich durch einige Punkte einer gemeinsamen Lehre: darunter beispielsweise der Feuerkult und die Verehrung eines zentralen, wenn nicht gar einzigen Gottes (Ahura-Mazda, Brahma oder Varuna).
Die arische Zivilisation wies, obwohl sie in zwei geografische Gebiete und zwei unterschiedliche religiöse Traditionen unterteilt war, eine gewisse Homogenität auf. Zum Beispiel von Persepolis bis Kashi wurde die arische Gesellschaft von einer Priesterkaste beherrscht, deren Anordnungen die Krieger- und Politikerkaste zu befolgen hatte und für die die Händler- und Arbeiterkasten arbeiten mußten.
Tatsächlich blieb Persien bis zur Festlegung von Grenzen durch die muslimischen und später britischen Kolonialmächte sehr stark mit der arischen Zivilisation verbunden.
Schließlich beeinflußte der Manichäismus maßgeblich die europäischen Häresien des ersten Jahrtausends, wie die dualistischen Lehren von Nestorius, den Bogomilen, Konstantin von Manalis und Paulus dem Armenier; alle waren in unterschiedlichem Maße der persischen Lehre von der Allmacht des Dämons auf Erden verpflichtet, die mit der Allmacht Gottes im Himmel verbunden war.
Im übrigen zollen die modernen Essener, wie alle Gnostiker, dem Mazdeismus großen Tribut. Die Lehre der Essener entlehnt ihm nämlich ihre himmlische Hierarchie (Engel) und personifiziert, wie er, Konzepte, um sie zugänglicher zu machen (der Engel der Großzügigkeit, der Engel der Rache, der Engel der Kraft, … )
Die indischen Arier
Um 2100 v. d.Zt. entwickelte sich in der Steppenregion, die das heutige Kasachstan von der Ukraine und Rußland trennt, die Sintashta-Kultur (2100–1800 v. d.Zt.), gefolgt von der Andronovo-Kultur (2000–900 v. d.Zt.). Letztere wird als Entstehungsort des Rig-Veda angesehen.
Es handelt sich um ein Netz von Festungen, die in jeder Hinsicht den gallischen Wallburgen ähneln. Befestigte Dörfer wurden auf Felsvorsprüngen errichtet und an den Kreuzungen der meistbefahrenen Straßen angelegt. Die Stätten von Archaïm und Sintashta sind dafür symbolisch.
Die Sintashta-Kultur gilt als Ursprungsort der arischen und vedischen Völker. Zu dieser Zivilisation gehören die imposanten kreisförmigen Städte, von denen die archäologische Stätte Arkhaïm die berühmteste, aber nicht die bedeutendste ist. Sie lagen inmitten offener Ebenen (an der heutigen russisch-kasachischen Grenze), umgeben von bewirtschafteten und bewässerten Feldern, durchzogen von Straßen und geschützt durch dicke Befestigungsmauern. waren diese Städte Festungen, die den Karawanen Rastplätze boten.
Im Zentrum dieser kreisförmigen Städte befand sich eine Art quadratischer Hof, der für Rituale und Opferungen genutzt wurde. Diese kreisförmigen Außenformen in Verbindung mit einer zentralen rechteckigen Form erinnern unweigerlich an die vedischen Yantras (magische geometrische Zeichnungen).
Kaum später entstand die Andronovo-Kultur, ein wahres arisches Reich. Von den Grenzen Sibiriens bis nach Persien durchstreifte ein nomadisches und kriegerisches Volk die Steppen und überfiel einzelne Dörfer. Der Viehraub war eine Art Zeitvertreib, aber auch eine Lebensweise.
Einige Stämme der Sintashta- und Andronovo-Kulturen wanderten nach Süden aus, um sich an den Grenzen der assyrischen, babylonischen und ägyptischen Reiche, im Kaukasus (wo sie die Anfänge der Hurriter-Zivilisation beeinflußten) sowie in den Zagros-Bergen (wahrscheinliches Ursprungsgebiet der mazdeistischen Tradition) sowie in das Pamir-Gebirge und später in den Hindukusch (wahrscheinliches Gebiet der kanonischen Abfassung der Veden, ca. 1200–800 v. d.Zt.).
Bis zur kanonischen Abfassung der Veden und bis zur Durchsetzung des mazdeistischen Monotheismus als Staatsreligion in Baktrien und später im gesamten Persischen Reich (zwei Ereignisse, die zwischen 2000 und 500 v. d.Zt. stattfanden) war der Proto-Vedismus die universelle Religion der eurasischen Steppen.
Wenn auch nicht in den hinduistischen Praktiken selbst, so finden sich doch noch Spuren dieser einfachen, bukolischen und familiären Spiritualität im Pseudovedismus, den die traditionelle Kailasha-Religion vertritt.
Solche minimalistischen Praktiken lassen sich auch auf der anderen Seite Eurasiens beobachten, im druidischen Europa ebenso wie in Skandinavien oder Slawien. In Rußland ist es aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit den arischen Praktiken sogar üblich, die lokalen religiösen Praktiken, die dem orthodoxen Einfluß vorausgehen (oder diesen ablehnen), als „slawisch-vedisch“ zu bezeichnen.
Die proto-indoeuropäischen Völker sind in erster Linie Kriegervölker, daher nehmen sie mit Inbrunst einen vedischen Kult an, der sich mit einfachen Ritualen und Zaubersprüchen begnügt. Einen Klerus gibt es noch nicht, Priester ebensowenig. Für sie geht es darum, Mantras zu rezitieren, und dafür genügt es, diese zu lernen und ihre Sprachmelodie zu beachten. Das Familienoberhaupt leitet den Kult also selbst.
Es tauchen sekundäre Götter auf. Auf die große vereinigende Energie, die dem großen schamanischen Geist verwandt ist, folgen anthropomorphe, männliche und kriegerische Götter. Ihre Kraft ist die des Feuers, der Sonne, aber auch des Mondes und des Blitzes.
Eine männlich geprägte Gesellschaft nimmt nun ein einfaches und kohärentes Pantheon an: Jedem Element (Wind, Wasser, Krankheiten, Jahreszeiten, Sterne, …) entspricht ein Gott. Die Zeremonien richten sich an jeden der Götter entsprechend ihrer saisonalen oder wirtschaftlichen Bedeutung.
Außerdem betet man nicht mehr zum Großen Geist, um Tiere zu vertreiben, sondern zum Regengott, damit die Ernten reichlich ausfallen, oder zum Kriegsgott, damit er in einem militärischen Konflikt eingreift. Sehr oft zielen ihre Gebete darauf ab, glückliche und zahlreiche Nachkommen zu haben.
In den Pilgerzentren und städtischen Zentren der Andronovo-Kultur beginnt sich eine Priesterkaste zu bilden. Sie sind die Verfasser der heiligen Hymnen des Rig-Veda.
Ihre Kunst ist nicht nur poetisch, sondern auch theologisch und melodisch. Als echte Psalmodien etablieren die vedischen Hymnen fortan das archaische Sanskrit als „Sprache der Götter“.
Sanskrit bleibt bis zur Islamisierung Nordostasiens die Verkehrssprache. Man unterscheidet jedoch zwischen dem archaischen Sanskrit der Veden und dem literarischen, verfeinerten Sanskrit der indischen Epen. Die Sprachen Prakrit, Pali und später Hindi-Urdu vervollständigen die Genealogie des Sanskrit.
Mit dem Einzug der Arier nach Indien gewann diese Kaste an Bedeutung und bildete die Kaste der Brahmanen. Sie spezialisierten sich auf die perfekte Rezitation der Rig-vedischen Mantras, und Schulen der Rishis (Weisen), verfaßten esoterische Kommentare dazu.
Die arischen Invasionen
Aus den Minen des Urals und des Altai importieren die Manufakturen von Sintashta einen Rohstoff, der anschließend verarbeitet und nach Baktrien sowie in die Städte Transoxaniens (Sogdiana) und Gandhara (um 2000 v. d.Zt.) exportiert wird . Die Wanderungsbewegung der Arier nach Südosten wurde somit auf natürliche Weise gefördert.
Brahma, Varuna und Mithra werden sogar von arischen Gemeinschaften verehrt, die sich im Königreich Mittani (ca. 1500–1300 v. d.Zt..) niedergelassen haben, in Kleinasien. Die Marjanis („junger Reiter“ auf Sanskrit) waren die Kaste, die für die Verteidigung dieses Königreichs und die Ausbildung der Kavallerieelite zuständig war. Um Bündnisse zu schmieden, wurden ägyptische Prinzessinnen mit arischen Königen von Mittani verheiratet, ebenso wie arische Könige den Pharaonen die Treue schworen.
Da die städtische Zivilisation am Indus einige Jahrhunderte vor ihrer Ankunft verschwunden war, ließen sich die Arier zwischen 1500 v. d.Zt.. (Indus-Hochebene) und 500 v. d.Zt. (im Ganges-Tal) nieder. Dort dominierten sie die lokale Bevölkerung (die hauptsächlich den dravidischen oder Mundas-Ethnien angehörte) kulturell, sozial, religiös und militärisch. Das Zusammenleben dieser verschiedenen Ethnien festigte das indoeuropäische Kastensystem (ein solches System war damals von den Küsten der Bretagne bis zu denen des Indischen Ozeans verbreitet).
Vom Brahmanismus zum Hinduismus
Zu Beginn des ersten Jahrtausends v. d.Zt. ließen sich die vedischen Stämme im Norden Indiens nieder, und ihr Herrschaftsgebiet stabilisierte sich nach dem Krieg der zehn Könige. Dieser fand zwischen 1300 und 1000 v. d.Zt. in der Gangesebene statt und vereinte alle indischen arischen Stämme in einem gemeinsamen Kampf. Spuren dieser halb-legendären Schlacht finden wir in den Veden, und wir glauben, dass sie der Ursprung des Kurukshetra-Krieges war (ein zentrales Element des Mahabharata).
Damit beginnt ein wahres Goldenes Zeitalter für die indisch-arische Zivilisation: das brahmanische Zeitalter. Aus dieser Zeit stammen die ersten Spuren der Legenden und Erzählungen, die sowohl aus der vedischen als auch aus der dravidischen Kultur stammen. Sie liefern den Stoff für die Epen Mahabharata und Ramayana, die beide zwischen 900 v. d.Zt. und 400 v. d.Zt. verfaßt wurden (wobei das Mahabharata etwas früher entstand).
Auf der Grundlage dieser legendären Erzählungen entwickelte sich dann die indische Moral. Diese läßt sich wie folgt zusammenfassen: Das Schicksal und die Seelenwanderung werden durch das Prinzip des Karma bestimmt, das die Summe vergangener Handlungen ist, welche über die Zukunft eines Daseins entscheiden. Die Befreiung der Seele (Moksha) kann durch Selbstbeherrschung erreicht werden, und Yoga ermöglicht es, diesem ewigen Kreislauf von Geburt und Tod zu entkommen.
Auf die Veden (-1500 bis -800), geheimnisvolle Hymnen, deren wahre Bedeutung nur Eingeweihten zugänglich ist, folgen in den Tempeln (die zugleich philosophische Hochschulen sind) die Upanishaden (-800 bis -400) . Die Upanishaden sind gereimte und oft kurze Kommentare zu den grundlegendsten Passagen der Veden. Obwohl sie sich in Form und Inhalt stark unterscheiden, gehören die Upanishaden dennoch zum vedischen Korpus. Zusammen mit der Bhagavad Gita gelten sie als das Kronjuwel der indischen Philosophie.
Die Heimat der indischen Arier, das Brahmavarta („Land Brahmas“), erstreckte sich damals von der Region der sieben Flüsse (Quellen des Indus) bis hin zu dem Gebiet, das später zum Punjab werden sollte. Später umfaßte Aryavarta („das Land der Arier“) das gesamte Ganges-Tal bis an die Grenze der antiken Welt, die durch das gemeinsame Delta von Ganges und Brahmaputra gebildet wurde.
In Aryavarta befinden sich einige der ruhmreichsten Orte der hinduistischen Mythologie, wie Ayodhya, die erste Stadt der Menschheit und Hauptstadt des mythischen Königs Rama, aber auch die Ebenen von Vrindhavan, auf denen Krishna aufwuchs, sowie die Städte Matura und Dwarka, von denen aus Balarama, Krishnas Bruder, regierte.
Nördlich von Kashi (das später zu Benares und dann zu Varanasi wurde) liegt das Königreich Mithila, aus dem Sita stammte, die unglückliche Frau von Rama, dem ruhmreichsten aller Könige von Ayodhya.
Östlich des Ganges-Tals und südlich von Bengalen liegt das Königreich Magadha. Seine Hauptstadt war Pataliputra, das heutige Patna (gegründet 490 v. d.Zt.). Die Griechen in Asien kannten die Stadt gut und entsandten zahlreiche Diplomaten dorthin, darunter den berühmten Megasthenes. Plinius der Ältere erwähnt sie als eine der Hauptstädte der Welt. Er nennt unglaubliche Zahlen und berichtet von einer Armee, die an Größe mit der Napoleons vergleichbar sei!
Im Nordwesten des Ganges-Tals liegt das Königreich Kuru, die Heimat der Helden des Mahabharata. Die Hauptstadt von Kuru ist Prastha. Die Stadt soll von Mayasura auf Wunsch Krishnas an der Stelle eines Waldes erbaut worden sein, der zuvor in Brand gesetzt worden war, um die dort versteckten Schlangendämonen zu vertreiben. Auf dem Gebiet des Königreichs Kuru soll sich die legendäre Schlacht von Kurukshetra abgespielt haben, deren Wendungen im heiligen Epos der Hindus erzählt werden.
Um 1000 v. d.Zt. um die blühende Stadt Taxila herum vereint, die strategisch günstig zwischen Persien und dem Himalaya in dessen Ausläufern lag, erstreckte sich Gandhara von Belutschistan bis ins heutige Afghanistan.
Nach der Etablierung einer hellenistischen Herrschaft an der Spitze Persiens (Seleukidenreich) entstanden griechisch-mazedonische Königreiche in den Tälern des Ganges und des Indus. Ihre Herrscher und ihre aus Europa stammenden Söldner konvertierten zum Buddhismus, wie die Erwähnung von König Menander (reg. 160–135 v. d.Zt.) im Pali-Kanonals Milinda, König und Verteidiger des Buddhismus, belegt.
Von Gandhara und Baktrien aus prägt die griechisch-buddhistische Kunst die realistische und raffinierte Bildhauerkunst. Zum ersten Mal erhält Buddha ein Gesicht und eine Ikonografie, und das Tabu der göttlichen Darstellung wird gebrochen.
Unmittelbar nördlich des Dekkan-Plateaus, den Fluß Narmada einrahmend, bilden die Vindhya-Hügel die historische geografische Grenze zwischen dem arischen und dem dravidischen Raum.
Die Insel Sri Lanka wurde jedoch von einem arischen Prinzen, Vijaya, erobert, der von 543 v. d.Zt. bis 505 v. d.Zt. regierte. Er gründete eine Dynastie, die mehr als 600 Jahre Bestand haben sollte.
Zu Beginn unserer Zeitrechnung fand der Vedismus Anklang bei den dravidischen Völkern (Tamilen), die diese Kultur zunächst nach Indochina und einige Jahrhunderte später nach Indonesien brachten.
Allerdings aufgrund von Entgleisungen und Mißbräuchen aller Art seitens der Brahmanen-Kaste wurde die Vorherrschaft des Vedismus durch die Entstehung zweier Sekten in Frage gestellt, die bis heute fortbestehen: die des Jainisten Mahavira, geboren um 540 v. d.Zt., und die seines Zeitgenossen Siddhartha Gotama Shakya, genannt Buddha, geboren um 563 v. d.Zt.
Nachdem er reformiert und an die Kritik des Jainismus und des Buddhismus angepaßt worden war, d. h. nachdem der Vedismus seinen Wandel zum Hinduismus begonnen hatte, setzte sich die arische Spiritualität jedoch erneut als die beliebteste auf dem Subkontinent durch.
Von 500 v. d.Zt. bis 200 n. d.Zt. entstanden in ihrer endgültigen Fassung die Bhagavad Gita sowie die Epen des Ramayana und des Mahabharata, der längste heilige Text der Welt, dessen Umfang um ein Vielfaches größer ist als der der Thora und des Talmuds zusammen und der erst Ende des 19. Jahrhunderts erstmals ins Englische übersetzt wurde.
In Form von Fabeln, Erzählungen und Legenden ermöglichten diese Geschichten, die man mit den Werken Homers vergleichen könnte, der vedischen Weisheit, in das Bewußtsein der bescheidensten Bewohner des Subkontinents vorzudringen. Weit davon entfernt, sich nur auf eine brahmanische und arische Elite zu beschränken, richten sich die Epen von Rama und Krishna an ein sehr breites Publikum und können in Form von Abhandlungen, philosophischen Dialogen oder auch als Gedichte, Erzählungen oder Tänze erscheinen. Diese Epen bildeten die Grundlage für das gesamte indische Schaffen während des Mittelalters dieser Nation.
Die Elementargötter der Veden, wie Varuna (der Ozean), Indra (der Blitz), Chandra (der Mond) oder Agni (das Feuer), verschwanden aus dem Kult zugunsten anthropomorpher Schutzgottheiten, die in Form von Avataren auf die Erde herabsteigen, um die Welt zu retten und den Menschen das Gerechte Gesetz (Sanatana Dharma / Arya Dharma) zu bringen. Vishnu inkarniert sich daher in Krishna, in Rama und in einer Vielzahl von Helden (Avatare), die die Märchen des Subkontinents bevölkern.
Rudra („der Ungehobelte“, auf Sanskrit), der später zu Shiva („der Sanfte“) wurde, gewann in dieser Periode der indischen Geschichte ebenfalls an Bedeutung, die durch die Demokratisierung des Vedismus geprägt war und in der den Brahmanen die Exklusivität des Kultes entzogen wurde.
Die Angehörigen der unteren Kasten (Varnas) wählten sich daraufhin Götter nach ihrem Ebenbild, düster und jähzornig, wie Bhairava, den schwarzhäutigen Shiva, der um Almosen bittet, während er in seinen Händen einen Schädel hält, der einige Reiskörner enthält.
So entsteht die heilige Dreifaltigkeit, die ›Trimurti‹. Sie besteht aus Brahma, dem Schöpfer, Vishnu, dem Erhalter, und Shiva, dem Zerstörer. An ihrer Seite nehmen Göttinnen Platz; es sind Sarasvati, Lakshmi und Parvati. In manchen Legenden sind sie die Gattinnen der Götter der Trimurti, in anderen ihre jeweilige weibliche Inkarnation.
Im Shaktismus sind sie deren Inspiration, Kraft und Allmacht, wie die Göttin Durga, die durch den Willen aller Götter erschaffen wurde und mit der Keule und der kosmischen Scheibe bewaffnet ist, deren Thron der Löwe ist und deren Kraft grenzenlos ist.
Unter Druck entwickelt sich der Vedismus weiter und bringt den Hinduismus als solchen hervor: eine religiöse Tradition, die allen mystischen Strömungen des Subkontinents offensteht, sofern sie die Trimurti (Brahma, Vishnu, Shiva) respektieren und sich der Autorität der Veden (und damit der Upanishaden) unterworfen sind.
Weit davon entfernt zu verschwinden, wird der Vedaismus der Brahmanen fortbestehen und einige der verbindendsten und beliebtesten Texte des Hinduismus hervorbringen, wie die Gesetze des Manu, deren Strenge dem buddhistischen Nihilismus entgegenwirkt, oder die Yoga-Sutras von Patanjali, die einer Nachfrage der mystisch interessierten Öffentlichkeit nach Meditation anstelle des bloßen Darbringens von Opfergaben entsprechen (die Bewohner des Subkontinents wollten damals lieber beten, als nur Mantras zu rezitieren. Die Meditation ersetzte somit das mechanische Ritual).
Der Vedismus reformierte sich, um den massiven Konversionen zum Buddhismus zu begegnen. In vedischer Zeit genügte ein Lagerfeuer als Altar, und den Elementargöttern wurden nur wenige Opfergaben dargebracht. Während der brahmanischen Epoche verzerrten sich diese aufrichtigen Verehrungen, bis sie zu ausschweifenden, luxuriösen Ritualen wurden, deren Ausübung den Brahmanen vorbehalten war.
Die Götzenbilder waren eine Möglichkeit, die animistische und pantheistische Philosophie der Veden in einer Sprache wiederzugeben, die allgemein verständlich war, sowohl von den Kshatriyas als auch von den Shudras, von den höheren Kasten ebenso wie von den Paria, ohne daß dies notwendigerweise über die Brahmanen geschehen mußte.
Ikonen und Götzenbilder waren perfekte Träger von Kultur und Moral in einer antiken Nation, in der Analphabetismus die gesamte Bevölkerung betraf und in der nur wenige Brahmanen die Schrift beherrschten und die Veden lesen konnten, um sie denen vorzutragen, die sie dafür entlohnten.
Die Götzenbilder waren somit ein erfolgreicher Versuch, der Vorherrschaft der Brahmanen über eine Lebensphilosophie ein Ende zu setzen, die so alt war wie die Welt.
In einem meisterhaften Reformbemühen hat sich die indische Spiritualität gewandelt, blieb dabei aber im Grunde genommen dieselbe. Opfer, Gaben, Buße und die Last des Karmas blieben als wesentliche Säulen der Lehren bestehen, doch heute ersetzen Helden, Halbgötter, legendäre Yogis und unzählige Idole auf den Altären die strengen Götter des Vedismus und Brahmanismus.
Um diesen Preis – den der Idole – hat die ursprüngliche, vom Vedismus getragene Tradition überlebt, indem sie sich demokratisierte und es den Shudras, den Paria und den Frauen ermöglichte, sich in einem Geflecht von Glaubensvorstellungen wiederzufinden, das es ihnen erlaubte, eine Gottheit und einen Kult zu finden, die ihrem Bild und ihren Bedürfnissen entsprachen.
Quelle: http://www.arya-dharma.com
Die vedischen Arier in Indien zwischen Einfluß und Akkulturation
