Verbirg das Offensichtliche, damit das Verborgene offenbar wird.
[Altes persisches Sprichwort]

 

Einleitung

Erneut und mit der gebotenen Kürze, die diese Medien verlangen, widmen wir uns einer symbolischen Deutung eines sehr besonderen und bedeutenden Tieres, das aus unserer Sicht für die Themenbereiche, die wir in diesem Blog behandeln, wichtig ist. Es wird kontrovers sein, da wir über die Schlange sprechen – ein Reptil mit sehr „schlechtem Ruf“. Eine Dämonisierung, die uns sicherlich nicht überrascht.

Wir würden nie fertig werden, wenn wir die vielen Details aufzählen würden, die wir über die Ophiden herausstellen könnten. Es ist klar, daß sie sich in der menschlichen Psyche als „gefürchtetes Tier“ festgesetzt haben. Und das zu Recht; denn viele von ihnen verfügen über Gifte, die stark genug sind, um das Leben eines jeden Menschen zu beenden.

Da es nicht möglich ist, das Symbol in seiner Gesamtheit aus kultureller Sicht zu analysieren, werden wir uns wie üblich auf die Merkmale konzentrieren, die uns für unsere Analyse am wichtigsten erscheinen. Doch bevor wir uns diesen Aspekten zuwenden, wollen wir kurz auf eines der Symbole eingehen, die im Zusammenhang mit der Schlange und ganz allgemein mit vielen wilden Tieren eine Rolle spielen.

 

Tod und tödliche Gefahr

Ganz allgemein läßt sich sagen, daß alles Wilde eine Gefahr darstellt, eine Möglichkeit, verletzt zu werden oder gar zu sterben. Und hier, in Bezug auf die Möglichkeit des Todes, werden wir unsere Aufmerksamkeit konzentrieren.

Im Prinzip stellt eine direkte und kulturelle Analyse den Tod als Auslöschung dar: Im Tod ist das materielle Leben ausgelöscht, beendet. Wenn wir jedoch das Transzendente betrachten, kann der Tod selbst andere Bedeutungen haben, da nur das Ephemere, das Zufällige, das Endliche ein Ende haben kann. Eine der einfachsten Arten, das Unendliche zu definieren, besteht darin, zu sagen: Es ist das, was kein Ende hat. Wenn wir diesen Gedanken als Rahmen nehmen, ergibt sich eine andere Perspektive auf den Tod.

Deshalb können wir argumentieren, daß der Tod nicht immer ein Ende darstellt, sondern eine Veränderung. Aber eine Veränderung in welchem Sinne? In einem symbolischen Sinn und in einem initiatorischen Sinn; das heißt: die „Todeserfahrung“ wird ein Ende für „das Offensichtliche“ – für das Endliche – sein, aber nicht für „das Okkulte“ – wenn wir das Unendliche einbeziehen.

Mit anderen Worten: Das, was in mir selbst sterblich ist, wird in einer „Sterblichen Erfahrung“ sterben, aber nicht das Transzendente, das sich durch seine Eigenschaft der Unendlichkeit als unsterblich erweisen wird. Es ist dieser Gedanke, der es uns erlaubt, den Tod nicht als ein Ende zu sehen, sondern als eine Darstellung des „Übergangs ins Übernatürliche“. Daher kann jeder Kontakt mit dem „Wilden“ eine schreckliche Gefahr für die „kulturelle Seite“ sein, für das Vergängliche, Materielle, Endliche.

Auch die Schlange ist ein wildes Tier, nur ist ihre Tödlichkeit nicht auf den ersten Blick erkennbar: Sie ist schlank, meist klein und zart. Zwar sind nicht alle Schlangen körperlich schwach, und es gibt tatsächlich Schlangen von enormer Größe (wie z. B. Würgeschlangen, die kein Gift besitzen), aber die Hauptgefahr des Ophidians liegt nicht in seiner körperlichen Kapazität oder Stärke, in dem „Sichtbaren“, sondern in ihrem Gift. Was die Schlange also normalerweise mit dem Tod verbindet, ist ihr Gift.

Wichtige Merkmale der Schlange

Dieser kurze Exkurs zeigt uns eines der hervorstechendsten Merkmale der Schlange: Ihr Gift ist tödlich, es kann den Tod verursachen. Da eine solche Fähigkeit jedoch bei vielen Wildtieren vorkommt, glauben wir, daß ein anderer Aspekt der Schlange viel bedeutender ist.

Abgesehen von ihrem Gift könnten wir interessante Eigenschaften hervorheben, wie z. B. ihre Lautlosigkeit und Stille, ihre gewundenen Bewegungen, ihre präzise Wahrnehmung, ihre Effektivität bei der Nahrungsaufnahme, ihre Kaltblütigkeit, ihre merkwürdige Angewohnheit, zusammengerollt zu verharren, ihre Methode, Beutetiere durch tödliche Ringwicklungen zu fangen, oder die Tatsache, daß man aus ihrem Gift – in kleinen, präzisen Dosen – Gegengifte und Heilmittel herstellen kann. Doch in diesem Fall konzentrieren wir uns auf ein Merkmal, das unsere Aufmerksamkeit am meisten erregt hat. Wir sprechen vom „Häutungsprozeß“.

Dieser Wechsel der Haut kann auf viele Arten interpretiert werden. Die Materialisten werden ihn als rein physiologischen Prozeß ansehen; während andere sagen werden, daß er etwas darstellt, das den Menschen „bewohnt“ und daß der Wechsel der Haut nichts anderes als eine Darstellung der Seelenwanderung von einem Leben zum anderen ist.

Wir werden weiter in die Tiefe gehen. Von dem Moment an, wo wir sagen können, daß „die Haut das Sichtbare“ ist, „die Grenze der Form“, eröffnet sich ein großartiger hermeneutischer Raum. Wir könnten zum Beispiel sagen, daß „wir die Haut der Schlange sehen, aber nicht die Schlange“. Und es könnte sogar passieren, daß „man glaubt, die Schlange zu sehen, obwohl es nur ihre Haut ist“. So kommen wir in den Bereich des Scheinbaren und des Wesentlichen, des Materiellen und des Transzendenten.

Die Schlange würde somit das repräsentieren, was hinter dem Vergänglichen liegt. Ihre „Oberfläche“ ist vergänglich und wandelbar, doch im wesentlichen bleibt die Schlange immer dieselbe. Generell weist sie uns darauf hin, daß die Dinge zwei Seiten haben: eine manifeste, vergängliche und veränderliche und eine unsichtbare, wesentliche und tiefgründige. In diesem Sinne verkörpert die Schlange eine „lebenswichtige Kraft“, die sich ständig verändert, still und flüchtig ist und, wenn sie nicht korrekt behandelt wird, tödlich sein kann..

Wir haben es also mit einer „Lebenskraft“ zu tun, die „ständig ihre Erscheinungsform ändert“, die „still und schwer faßbar“ ist und die „tödlich ist, wenn man nicht richtig damit umgeht“ ….

Mythen und Doktrinen

Um unsere Analyse zu erweitern, wollen wir einen kurzen Blick auf Mythen und Doktrinen werfen. Generell gilt die Schlange in vielen alten Kulturen als Symbol der Weisheit, vielleicht weil sie so unauffällig ist und nicht bemerkt wird. Sie taucht in abrahamitischen Mythen, hinduistischen Überlieferungen und buddhistischen Erzählungen auf, oft als Verkörperung einer Kraft, die gemeistert werden muß, um spirituelle Erleuchtung oder höhere Einsicht zu erlangen.

Die „Schlangen-Herausforderung“

Die Schlange fordert uns heraus, über das Offensichtliche hinauszugehen und das Tiefgründige zu suchen – sowohl in der Welt als auch in uns selbst. Sie lädt uns ein, geduldiger und analytischer zu sein, uns von oberflächlichen Urteilen zu lösen und uns auf den Weg zu unserer wahren Essenz zu machen.

Andererseits erscheint die Schlange in der westlichen Tradition auch in Form eines Drachens. In Übereinstimmung mit älteren – insbesondere griechisch-römischen – Mythen wird sie vom Ritter, dem Helden, besiegt, der daraufhin eine Prinzessin rettet, mit der er in der Regel vermählt wird. In aller Kürze wollen wir darauf hinweisen, daß wir den Drachen mit der Schlange vergleichen, nur daß es sich in diesem Fall um eine offensichtliche Kraft handelt, die nicht einmal Gift braucht, um tödlich zu sein.

Gemälde von Konstantin Wassiljew

Es ist notwendig, darauf hinzuweisen, daß die Interpretation der Heldentat und des Sieges über ein übernatürliches Wesen oder eine übernatürliche Kraft in der Regel darauf hindeutet, daß es dem Helden gelungen ist, diese Kraft zu überwinden, und daß sie nun nicht mehr eine unterdrückende oder bedrohliche Kraft ist, sondern zu einer Eigenschaft geworden ist, die er in sich selbst vervollständigt hat, zu einer Kraft, die er wiedererlangt oder integriert hat.

In diesem Sinne ist es bezeichnend, daß im Buddhismus Muchilinda, eine Kobra, die den König der Schlangen darstellt, Siddhartha Gautama vor dem Regen schützt, während er unter dem Bodhi-Baum meditiert. Ein sehr ähnlicher Fall übrigens wie die „Uräus“ der Ägypter: eine Kobra, die für Schutz stand und ein übliches Abzeichen des Königtums war. Im Hinduismus ist die Schlange – ebenfalls eine Kobra – ein Symbol für Shiva. Auch in den indianischen Kulturen ist sie sehr präsent und verkörpert in einigen Fällen auch deren wichtigste Götter.

Zusammenfassend läßt sich folgendes feststellen: eine „Lebenskraft“, die „ständig ihre Erscheinungsform ändert“, die „still und schwer faßbar“ ist, die „bei unsachgemäßer Behandlung – durch ihr Gift oder ihre Kraft – tödlich ist“, die „dem Niederen unterworfen ist, wo sie doch ganz oben sein sollte“, der „sich der Held gewöhnlich stellen muß“ und die, wenn er die Prüfung besteht, ihm nicht nur einen Vorteil verschafft – als „integrierte Kraft“ – sondern ihn auch „als edel auszeichnet“?

Abschließend – und unter Verzicht auf eine endlose Anzahl von Anmerkungen – stellen wir uns die folgende Frage: Gibt es eine Lehre, die sich mehr oder weniger an diesem Kompendium der oben genannten Elemente orientiert? Wir denken ja. Wir denken, daß die Idee der „Kundalini“ im tantrischen Yoga damit übereinstimmt.

Aber wie Sie bereits wissen, handelt es sich hier nur um eine Kurzinformation, die wir in der Hoffnung geben, Reflexionen und Intuitionen zu einem Thema anzuregen, das so breit ist wie die spirituelle Suche selbst. Wir haben so interessante Argumente wie Medusa mit den Schlangen auf ihrem Kopf oder Jörmundgandr, die Schlange von Midgard, oder die Nagas der Hindu-Mythen oder den ägyptischen Apophis oder Phanes und das orphische Ei ausgelassen…

Kopf der Medusa, Marmor, 1630

Vielleicht ist die Schlange ja nichts anderes als eine Darstellung eines bestimmten Elements der Tiefe des Menschen, seines göttlichen, transzendenten oder übernatürlichen Hintergrunds.

Der Rat der Schlange

Unserer Meinung nach schlägt die Schlange, auch wenn es verschiedene Ebenen der Interpretation gibt, auf eine einfachere oder weniger komplexe Art und Weise die Idee vor, in die Tiefe zu gehen, zu dem, was nicht offensichtlich oder oberflächlich ist. Nicht mehr so sehr auf den ersten Eindruck fixiert zu sein, nicht mehr so träge zu sein und eine geduldigere, genauere und analytischere Haltung einzunehmen. Zu verstehen, daß man die Dinge nicht von der Oberfläche aus „messen“ kann, sondern daß man in der Beobachtung einen größeren Spielraum gewinnen muß.

Andererseits ist es auch ein Vorschlag, tief in uns selbst zu gehen, auf der Suche nach der „gefährlichen Essenz“, die uns auf dem Weg dorthin der „Häute“ beraubt, die zwar Teil unserer Manifestation waren, aber nicht unsere wahre Essenz sind.

Kurzum, ein Hoch auf die Helden, die die Herausforderung der Schlange annehmen!

Quelle: https://huestantigua.wordpress.com/2024/12/09/simbologia-de-la-serpiente/