PYR-Kreis
Diese Welt, die für alle dieselbe ist, wurde weder von den Göttern noch von den Menschen geschaffen, sondern sie war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich rhythmisch entzündet und erlischt. FR30
Heraklit von Ephesos ist einer der vielseitigsten Philosophen, die es je gegeben hat. Zum einen paßt er nicht in die moderne Kategorie dessen, was einen Philosophen ausmacht, zum anderen scheinen seine Fragmente auf den ersten Blick „leicht“ zu verstehen zu sein. Dies hat zu großer Verwirrung um seine Person geführt, und es gibt noch immer keine klaren Schlußfolgerungen darüber, was er uns sagen wollte (was nicht unbedingt negativ ist).
Dieser Artikel soll unseren Lesern den Denker näherbringen und eine kurze Einführung in die Hauptelemente seiner Lehre geben. Anhand der Sichtweisen verschiedener zeitgenössischer Autoren werden wir die unterschiedlichen Interpretationsansätze aufzeigen, die es zu diesem Philosophen gegeben hat. Es wäre viel einfacher, Heraklit aus der Perspektive antiker Autoren darzustellen, basierend darauf, wie sie ihn zitierten und Verweise auf seine Fragmente in ihre Werke einfließen ließen (Vorsokratische Philosophen – Verlag Gredos). Dies würde uns jedoch vom Ziel des Artikels abbringen, das darin besteht, zu zeigen, daß man etwas, das verborgen ist, auf direktem Wege finden muß – und nicht über ein komplexes Gerüst, das sich selbst zum Ziel setzt.
Der Dunkle von Ephesos
In der Antike war er als ho Skoteinós, „der Dunkle“, bekannt. Diogenes Laertios berichtet, daß er sein Buch im Tempel der Artemis hinterlegte und es absichtlich unverständlich verfaßte, damit sich ihm nur diejenigen näherten, die entsprechend vorbereitet waren, und um so die Geringschätzung des Pöbels zu vermeiden1. Cicero vertrat dieselbe Ansicht, nämlich, daß er seine Gedanken absichtlich verbarg2.
Heraklit – Das Feuer als universelles Prinzip
Zu seiner Art zu schreiben kommt hinzu, daß seine Abhandlung ›Über die Natur‹ nicht erhalten geblieben ist. Uns sind etwa 130 Fragmente geblieben, einzelne Zitate, die von Platon, Aristoteles, Sextus Empiricus, Clemens oder Hippolyt gesammelt wurden. Dies erschwert die Rekonstruktion, da man den Kommentator vom Kommentierten und dessen Implikationen trennen muß. Aristoteles wies darauf hin:
Im allgemeinen sollte das Geschriebene leicht zu lesen und zu verstehen sein, was auf dasselbe hinausläuft, und dies ist der Fall, wenn viele Konjunktionen vorhanden sind; nicht, wenn es wenige gibt oder wenn die Zeichensetzung nicht einfach ist, wie im Werk des Heraklit.
Tatsächlich ist das Werk des Heraklit schwer zu interpunktieren, da unklar ist, wo die Interpunktion gesetzt werden soll – ob vor oder nach einem Wort, wie zu Beginn des Buches. Dort heißt es nämlich: „Obwohl diese Vernunft immer existiert, werden die Menschen unfähig, sie zu begreifen.“ Es ist also unklar, ob sich das „immer“ auf das Vorhergehende oder auf das Nachfolgende bezieht. Arist., Ret. III 5, 1407b
T. M. Robinson weist darauf hin, daß Heraklit mit einer bemerkenswerten sprachlichen Dichte schreibt: Ein einziger Satz umfaßt mehrere Ideen zugleich, und seine Fragmente stehen in Resonanz zueinander, wobei sich Bilder wiederholen, die sich bereichern, wenn man sie alle zusammen liest3. Er spielt mit der Wortstellung und mit Homophonie (bíos (Leben) und biós (Bogen)). Sehr bekannt ist sein Fragment über die Natur
Die Natur liebt es, sich zu verbergen. FR1234
Oder über das Verbergen des Gottes von Delphi:
Der Herr, der das Orakel in Delphi besitzt, sagt nichts und verbirgt nichts, sondern er deutet an. FR93
All dies stellt uns bereits vor eine komplizierte, um nicht zu sagen unmögliche Exegese. Wir verwenden das Wort „unmöglich“, weil der moderne Philosoph eine vormoderne Denkweise wie die des Heraklit nur mit Fingerspitzengefühl berühren kann. Seine Texte sollten Gegenstand der Meditation im Rahmen der spirituellen Arbeit junger Europäer sein, nicht etwas, das intellektuell analysiert werden muß.
Vor diesem Hintergrund führt Guido Calogero (Heraklit, in ›Giornale critico della filosofia italiana‹, 1936) diese Schwierigkeit auf die archaische Denkstruktur zurück, in der sich die Ebene der Sprache vollständig mit der Logik und der Ontologie überlagert: Das Wort fungierte nicht als bloßes Symbol des Objekts, sondern als dessen reale Manifestation, wodurch sprachliche Widersprüche zu authentischen Spannungen der Existenz wurden.
In seiner Abhandlung über Heraklit hebt Spengler das Fehlen eines systematischen wissenschaftlichen Wortschatzes zu jener Zeit hervor und verbindet die aphoristische Knappheit Heraklits mit seinem individuellen Temperament: einem unerschütterlichen aristokratischen Stolz, der ihn zu einem einsamen Dasein führte und dazu, die Menge aus der Ferne zu betrachten.5.
Werner Jaeger nähert sich der Realität des Heraklit etwas stärker an und weist darauf hin, daß dieser nicht mit der Sprache eines Meisters und Gelehrten spricht, sondern mit der eines Propheten, der die Menschen zu erwecken versucht.6.
Das Feuer
Der Kosmos ist
Diese Welt, die für alle dieselbe ist, wurde weder von den Göttern noch von den Menschen geschaffen, sondern sie war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das sich rhythmisch entzündet und erlischt. FR30
Dieser Satz faßt die gesamte Philosophie des Heraklit zusammen und birgt zugleich ihre gesamte Problematik, denn jedes Wort läßt widersprüchliche Lesarten zu.
Im Gegensatz zu den früheren ionischen Denkern, die das ursprüngliche Prinzip – das arché – in materiellen Elementen wie Wasser, Luft oder dem Unbestimmten verorteten, brach Heraklit radikal mit dieser Tradition. Spengler hebt hervor, daß er der einzige griechische Philosoph war, der den Kosmos als ein rein dynamisches und energetisches Phänomen verstand, als einen reinen (immateriellen) und gesetzmäßigen Prozeß7.
Aus dieser Perspektive stellt das Feuer keine Primärsubstanz dar, sondern die Verkörperung des ständigen Wandels und der reinen Metamorphose, ein tropé, das dem statischen Begriff des arché von Grund auf entgegensteht und den höchsten ästhetischen Ausdruck von Beweglichkeit und Spannung bietet8.

Die Wahl des Feuers entspringt laut Spengler einer fast religiösen Motivation; er bekräftigt, daß das Feuer die schrecklichste und mächtigste aller Elementarkräfte ist, diejenige, die die Natur wahrhaft beherrscht. Deshalb liebte er es9.
Heidegger geht noch weiter und lehnt jede naturwissenschaftliche Interpretation ab. Er verbindet das Feuer, das pyr, mit dem Blitz, dem keraunos, der das Ganze lenkt10.
Das Seiende im Ganzen aber steuert der Blitz. FR64
Er behauptet, daß kósmos und pyr dasselbe bedeuten11. Das Feuer ist kein chemisches Element: Es ist die blitzartige Entzündung, die die Lichtung – die Lichtung – eröffnet, in der die Dinge aus dem Verborgenen hervortreten und mit ihren Konturen erscheinen. Das Feuer ist die aletheia, das Sich-Zeigen, das sich entfaltet, um sich dann wieder ins Verborgene zurückzuziehen.

Robinson behauptet, daß das Feuer als Muster kosmischer Äquivalenz fungiert:
Alles ist austauschbar gegen Feuer und Feuer gegen alles, wie Waren gegen Gold und Gold gegen Waren. FR90
Er weist zudem darauf hin, daß die Maße aus Fragment 30 die unumstößlichen Gesetze der Physik sind12. Jaeger hingegen bezweifelt, daß dieses Feuer überhaupt das Arché ist, und es scheint ihm klar, daß es selbst in der Antike keine eindeutigen heraklitischen Aussagen über eine Zerstörung der Welt durch das Feuer gab13.
Angesichts dessen und der Zweifel, die dies hervorruft, lautet die Frage: Was ist dieses Feuer? Um dies zu beantworten, müssen wir jedoch zunächst andere Fragen klären.
Die erste: Ist es eine Substanz oder ein Prozeß? Die Debatte darüber, ob das Feuer eine Substanz oder einen Prozeß darstellt, spaltet die Fachwelt: Einerseits sehen naturalistische Interpreten wie John Burnet und Heinrich Gomperz in ihm die Ursubstanz oder den Urstoff des Kosmos; Robinson identifiziert ihn mit dem Äther oder dem geläuterten Feuer der himmlischen Regionen und vertritt die Ansicht, daß es gleichzeitig als materieller Bestandteil, physikalisches Prinzip und rationale Leitkraft wirkt, womit er ablehnt, daß es sich um ein bloßes Symbol handelt14.
In einer gegensätzlichen Position lehnt Spengler diese substanzielle Natur entschieden ab, indem er behauptet, Heraklit kenne die Substanz nicht, was der entscheidende Faktor für das Verständnis seines Denkens sei15.
Die zweite Frage: Ist es ein Gott? Für Gomperz verschmilzt das Feuer mit der universellen Vernunft und repräsentiert Zeus, die kosmische Intelligenz. Robinson verbindet das göttliche Feuer (den Blitz) mit „dem einzig Weisen“, dem to sophon, der höchsten Gottheit,
das Eine, das einzig Weise, will und will doch nicht den Namen Zeus annehmen. FR32
Seiner Lesart zufolge ist dieses höchste Prinzip – der Äther, der Blitz und das „ewig lebendige Feuer“ – ein und dasselbe: Das Feuer symbolisiert nicht nur, sondern ist jene Gerechtigkeit oder Weisheit, die die Welt regiert16.
Im Griechischen verbirgt sich sogar ein Wortspiel, denn Zeus klingt wie zēn, „leben“, und das höchste Prinzip ist genau das, was das Universum am Leben erhält17 (das Wortspiel Zeus / zēn).
Spengler weist darauf hin, daß das Feuer die einheitliche Gesamtheit des Kosmos ist, aber weder ein bestimmter Gott noch die Seele noch der Logos. Für ihn ist Theós im Sprachgebrauch der Griechen ein physikalischer Begriff; der Gott des Heraklit ist keine Person, sondern die absolute Notwendigkeit und Macht des Logos 18.
Die dritte Frage: Ist das Feuer das Gesetz, der Logos? Unter stoischem Einfluß wurde oft wiederholt, daß Feuer und Logos identisch seien. Jaeger nuanciert diese Verschmelzung stärker, als gemeinhin angenommen wird: Für ihn ist das Göttliche das einzige Gesetz des Kosmos, und der Logos, nach dem alles geschieht … ist das göttliche Gesetz selbst, bis zu dem Punkt, daß mit Heraklit zum ersten Mal im philosophischen Denken die Idee des „Gesetzes“ auftaucht19.
Das Feuer kommt dem Göttlichen nicht deshalb nahe, weil es die Ursubstanz ist, sondern wegen seiner bestimmenden Kraft: Die Tatsache, daß das Feuer bei Heraklit die Kraft besitzt, zu bestimmen oder zu lenken, verbindet es eng mit der höchsten Weisheit, auch wenn es nicht ganz dasselbe ist wie Gott20.
Spengler lehnt eine Identität zwischen dem Feuer – der Erscheinungsform des Werdens – und dem Logos – dem formalen Gesetz, das es regelt – entschieden ab; eine solche Identität ist grundsätzlich unmöglich, da der Logos keine Kraft und schon gar keine Intelligenz bezeichnet, sondern eine Beziehung, ein Maß21.
Heidegger hingegen weist in eine andere Richtung: Der Kosmos und das Feuer sind ein und dasselbe, und das Feuer unterwirft sich keinem fremden Maß, es ist selbst „Maßgeber“ – metron –, ein Maß, das kein quantitatives Muster ist, sondern die Lichtung der Öffnung, in der die Dinge in die Gegenwart treten. In seiner endgültigen Lesart sind Alétheia, Physis und Logos „dasselbe“: das Eine, das alles vereint und leitet22.
Panta rhei und die Spannung der Gegensätze
Wer in denselben Fluß steigt, dem fließt anderes und wieder anderes Wasser zu. [1] FR12
Dieses Fragment wurde in der Heraklit-Forschung zutiefst verzerrt; die Beständigkeit der Struktur und die Wandlung der Substanz stellen keine gegensätzlichen, sondern komplementäre Begriffe dar23.
Spengler hingegen verortet das Werden in einer radikaleren Dimension; er stellt klar, daß man nicht alles als ständigen Fluß begreifen darf – was eine statische Kategorie des Seins implizieren würde –, sondern daß das ursprüngliche Wesen des Phänomens als reine Dynamik und als ein Geflecht von Spannungen zu begreifen ist (Spengler24).
Ähnliches gilt für die Gegensätze, alles ist nur eine Frage der Perspektive
Der Weg nach oben und nach unten ist ein und derselbe. FR60
Der Weg ändert sich nicht, nur die Richtung dessen, der ihn beschreitet. Spengler räumt mit einem weit verbreiteten Mißverständnis in dieser Hinsicht auf: Die Gegensätze sind keineswegs identisch, sondern haben vielmehr denselben Ursprung und gewinnen ihre Bedeutung erst in ihrer wechselseitigen Abhängigkeit; ohne Ungerechtigkeit gäbe es kein Konzept der Gerechtigkeit².25.
Sie verstehen nicht, wie das Auseinanderstrebende mit sich selber übereinstimmt: gegenstrebige Harmonie wie die des Bogens und der Leier. [1] FR51
Bogen und Leier erfüllen ihr Schicksal durch die Spannung der in ihnen enthaltenen, in entgegengesetzte Richtungen wirkenden Kräfte; dies ist nach Heraklit die wahre Harmonie. Die Einheit liegt im Kampf, und dieser Kampf ist höchste Gerechtigkeit. Der Kosmos gründet sein Gleichgewicht nicht auf Ruhe, sondern auf einer ständigen Selbstregulierung widerstreitender Kräfte, die sich in einer von Natur aus unsichtbaren Harmonie niederschlagen, denn:
Verborgene Harmonie ist mächtiger als offensichtliche. FR54
Der Krieg als Gesetz des Kosmos
Der Krieg ist der Vater aller Dinge und der König aller; die einen macht er zu Göttern, die andern zu Menschen, die einen zu Sklaven, die andern zu Freien.[1] FR53
Der Krieg, der pólemos, ist für ihn weder ein zerstörerischer Konflikt noch eine rein menschliche Angelegenheit; Heraklit sieht in ihm die schöpferische Kraft des Universums. Er legt die Unterscheidungen und Grenzen der Welt fest. Und weit davon entfernt, eine Anomalie zu sein, ist er die Regel:
Man soll aber wissen, daß der Krieg das Gemeinsame ist und das Recht der Streit, und daß alles durch Streit und Notwendigkeit zum Leben kommt. FR80
Jaeger weist darauf hin, daß Heraklit ihn „zum Meister des Universums selbst erhebt“ und daß er zu „seiner primären philosophischen Erfahrung“ wird26.

Der göttliche Logos ist an sich das „Gesetz des Krieges“, das die notwendigen Spannungen vereint. Spengler betont, daß die Welt ein schrecklicher und ewiger Agon ist, der von strengen Gesetzen des Kampfes beherrscht wird27. Aus derselben Wurzel entspringt seine Verachtung der Gelehrsamkeit:
Gelehrsamkeit bildet den Geist nicht; andernfalls hätte sie Hesiod und Pythagoras, ja sogar Xenophanes und Hekataios gebildet. FR40
Der Krieg zwischen den Menschen spiegelt die Struktur des Universums wider und rechtfertigt die Hierarchien: Freie gegenüber Sklaven. Es gibt keine absoluten und statischen ethischen Werte; menschliche Beziehungen müssen durch den Kampf unablässig gemessen und neu gestaltet werden. Und dieser Ansatz setzt sich in seiner Eschatologie fort:
Die im Kampf Gefallenen ehren Götter und Menschen. FR24
Je größer der Tod, desto besser das Los. FR25
Der Tod in der Schlacht, der „trockene“, vom Feuer geprägte Tod, sichert der Seele ein göttliches Schicksal: Die Seelen dieser Helden lösen sich im Tod nicht im Wasser auf wie beim gewöhnlichen Sterben, sondern steigen auf zu unsterblichen und wachsamen Wächtern der Lebenden und der Toten.
Wir müssen anerkennen, daß es zwei Arten von Opfern gibt; eine davon ist den Menschen eigen, die vollständig geläutert sind – was, wie Heraklit sagt, nur selten einem Menschen oder einigen wenigen, die man an den Fingern abzählen kann, widerfährt. (Jamblich, Über die Mysterien, V, 15)
Heidegger vermied es, die heraklitische Zwietracht, die éris, auf einen Krieg im gewöhnlichen Sinne zu reduzieren. Für ihn ist die Zwietracht das Hin und Her von Verhüllung und Enthüllung des Seins, eine ursprüngliche Spannung, in der die Gegensätze aufeinander zugehen und einander in gegenseitiger Zugehörigkeit verbunden sind. Auf diese Weise verhindern sie, daß das Sein zu einem flachen und leblosen Absoluten wird.[28]
Die Gegensätze stimmen überein, und aus dem Verschiedenen entsteht die schönste Harmonie, denn alles entsteht aus der Zwietracht.FR8
Wach bleiben angesichts des Feuers
Der Charakter des Menschen ist sein Schicksal. FR119
Viel mehr als dieses Fragment läßt sich zum Abschluß des Artikels kaum hinzufügen. Es gibt zwei mögliche Zugänge zu Heraklit: einen analytischen Zugang – mühsam, komplex und weit entfernt von der von ihm selbst gelebten Wirklichkeit (wie sich anhand der zuvor dargestellten Positionen der verschiedenen Kommentatoren gezeigt hat) – und eine andere, unmittelbare Perspektive von besonderer Tiefe, die uns dazu einlädt, von unserer eigenen geistigen Dimension aus in seine Philosophie einzudringen.
Wir müssen erwachen und eingetaucht in den Elementen leben, die wir zuvor genannt haben (Feuer, Krieg, Spannung, Blitz). Uns selbst verbrennen, das verbrennen, was uns umgibt, und inmitten dieses verwandelnden Feuers leben.
Diogenes Laertios, IX 5
Cicero, De finibus II 5, 15 usw.
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 5 (University of Toronto Press)
Die Übersetzung aller Fragmente stammt aus: Heraklit: Fragmente und Interpretationen, José Luis Gallero und Carlos Eugenio López, Ediciones Ardora.
Heraklit, Oswald Spengler, S. 99–102 (Tradition Ed)
The Theology of the Early Greek Philosophers, Werner Jaeger, S. 111–112 (Oxford Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 94–95 (Tradition Ed)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 27–128 (Tradition Ed)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 28 (Tradition Ed)
Die Entstehung des abendländischen Denkens und der Logik: Herakleitos’ Lehre vom Logos, Martin Heidegger, S. 123, 262 (Bloomsbury)
Die Entstehung des abendländischen Denkens und der Logik: Herakleitos’ Lehre vom Logos, Martin Heidegger, S. 124 (Bloomsbury)
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 184 (University of Toronto Press)
Die Theologie der frühen griechischen Philosophen, Werner Jaeger, S. 122–123 (Oxford Press)
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 96–97, 186 (University of Toronto Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 127 (Tradition Ed)
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 186 (University of Toronto Press)
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 103 (University of Toronto Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 154, 165 (Tradition Ed)
The Theology of the Early Greek Philosophers, Werner Jaeger, S. 115–116 (Oxford Press)
The Theology of the Early Greek Philosophers, Werner Jaeger, S. 122, 126 (Oxford Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 53, 165 (Tradition Ed)
Die Entstehung des abendländischen Denkens und der Logik: Heraklits Lehre vom Logos, Martin Heidegger, S. 127–128, 277 (Bloomsbury)
Heraklit – Fragmente, T. M. Robinson, S. 185 (University of Toronto Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 98, 123 (Tradition Ed)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 139–143 (Tradition Ed)
Die Theologie der frühen griechischen Philosophen, Werner Jaeger, S. 118. (Oxford Press)
Heraklit, Oswald Spengler, S. 146 (Tradition Ed.)
Die Entstehung des abendländischen Denkens und der Logik: Heraklits Lehre vom Logos, Martin Heidegger, S. 110 (Bloomsbury)
