Adnan Demir
Die „Dajjal“-Illusion, die Vasallenmentalität und das „Verständnis im Dialog mit dem Islam”
Adnan Demir interpretiert Platons Höhlengleichnis so, daß es zu einem aktuellen kritischen Instrument in einem islamischen Raum wie der Türkei wird. In Europa läßt sich seiner Argumentation folgen, indem man sich auf die Tradition beruft.
Einleitung: Das weltweite Schattentheater und die epistemologische Versklavung
Eine der berühmtesten Metaphern der antiken Philosophie, Platons Höhlengleichnis, ist heute ein Analyseinstrument, das wichtiger ist denn je, um die aktuellen globalen Machtverhältnisse und die geistige Bevormundung zu entschlüsseln.
Ein großer Teil der Weltbevölkerung glaubt, daß die vom westlich geprägten Weltordnungssystem geschaffenen Begriffsrahmen – Demokratie, freier Markt, regelbasierte internationale Ordnung – die unumstößliche Wahrheit darstellen; er nimmt die Mechanismen der Ausbeutung und Herrschaft, die sich hinter dieser Konstruktion verbergen, nicht wahr.
Diese Struktur beschränkt sich jedoch nicht auf eine soziopolitische Hegemonie. Betrachtet man die Frage auf theologisch-politischer Ebene, so verkörpern die Schatten an der Höhlenwand, das künstliche Feuer, die Sonne und die Gestalten, die daraus hervortreten, die größte geistige und spirituelle Auseinandersetzung unserer Zeit.
1. Der Architekt der Illusion: das System des Dajjal und das künstliche Feuer
Die Marionettenspieler und ihr künstliches Feuer in der Höhle sind der konkrete Ausdruck des „Dadjdjal-Systems“. Der Dadjdjalismus (Daddschālismus) besteht darin, die absolute Wahrheit (Kufr), zu verschleiern, eine Imitation der Wahrheit zu erzeugen und die Massen zu einer Scheinwirklichkeit zu verdammen, die er selbst konstruiert hat.
Künstliches Licht (säkulare Konstrukte):
Diese begrenzt strahlende Lichtquelle, die in der Höhle installiert wurde, um die Sonne am Himmel zu ersetzen, symbolisiert die säkularen Dogmen, die durch die moderne westliche Welt verabsolutiert wurden.
Schatten (Hegemoniale Diskurse):
Es handelt sich um Erzählungen, die durch die weltweiten Medien, Finanznetzwerke und epistemologische Vorgaben an die Wände projiziert werden. Der Weltbevölkerung unter dem Deckmantel von „Fortschritt“ und „Freiheit“ präsentiert, sind diese Schatten in Wirklichkeit nichts als Illusionen, die die Massen hypnotisieren.
Das dadjdjalische System bezieht seine Legitimität aus der Aufrechterhaltung der Dunkelheit in der Höhle. Die Lichtquelle zu verbergen und das Kunstlicht als „die einzige Wahrheit“ darzustellen, ist der Daseinszweck dieses Mechanismus.
2. Vasallenmentalität: Freiwillige Sklaven, die glauben, ihre Ketten seien die wahre Wirklichkeit
Die in den Tiefen der Höhle angeketteten Gefangenen symbolisieren die vasallischen Gesellschaften und die intellektuellen Strukturen, die an der Peripherie des westlich geprägten Welt-Systems angesiedelt sind.
Das auffälligste Merkmal der Vasallenmentalität ist, daß sie ihre eigene Knechtschaft nicht wahrnimmt. In der Annahme, die vom Herrschaftsapparat produzierten Diskurse aus freien Stücken zu übernehmen, kämpfen diese Strukturen darum, „den schönsten“ der Schatten an der Höhlenwand zu besitzen, anstatt nach der Sonne (der absoluten Wahrheit) zu suchen.
Diese Mentalität, die so blind geworden ist, daß sie den Zerfall der sozialen, moralischen und institutionellen Strukturen des Westens nicht mehr wahrnimmt, betrachtet die Verehrung der Schatten als Synonym für Entwicklung.
3. Der Aufstieg: „Verständnis im Dialog mit dem Islam” und die Befreiung
Der Mensch, dem es gelingt, die Höhle zu verlassen, den steilen und felsigen Weg hinaufzusteigen, um dem himmlischen Licht entgegenzutreten, verkörpert das „Verständnis im Dialog mit dem Islam”.
Sonne (absolute Wahrheit / Islam):
Sie ist die unveränderliche und allumfassende Wahrheit, die den Sinn der Existenz, des Menschen und des Universums bestimmt.
Epistemologischer Bruch:
Der Aufstieg zum Licht beginnt mit der Ablehnung westlich geprägter Formen des Wissens, der konzeptuellen Bevormundung und der Nachahmung. Das „Verständnis im Dialog mit dem Islam“ ist kein passiver Empfänger; es ist eine Subjektivität, die angesichts des künstlichen Lichtes des dajjalischen Systems ihr Gesicht der Sonne zuwendet und von der Nachahmung zur Überprüfung übergeht.
Die vom Sonnenlicht berührte Wahrnehmung nimmt die Dinge nicht gemäß der Form wahr, die das dajjalische System an die Wand projiziert, sondern gemäß ihrer eigenen Natur. Die Herrschaft des künstlichen Feuers endet mit dem Erscheinen der Sonne.
Die vom Sonnenlicht berührte Wahrnehmungsfähigkeit nimmt die Dinge nicht gemäß der Form wahr, die das dajjalische System an die Wand projiziert, sondern gemäß ihrer eigenen Natur. Die Herrschaft des künstlichen Lichtes endet mit dem Erscheinen der Sonne.
4. Schlußfolgerung: Wahre Radikalität und die Suche nach dem „wahren Wesen der Dinge“
In Platons klassischer Erzählung ist der Weise, der aus der Höhle heraustritt, eine romantische Figur, die ihr Leben riskiert, um diejenigen zu überzeugen, die darin geblieben sind. Doch die Erhabenheit der Wahrheit und die strategische Vernunft legen eindeutig fest, wo die Energie tatsächlich investiert werden sollte.
Das vom Sonnenlicht erleuchtete Verständnis verschwendet weder seine Zeit noch seine Erkenntnisse darauf, die willigen Untertanen zu überzeugen, die der Wahrheit den Rücken kehren und sich in ihrer Knechtschaft wohlfühlen. Wer Strukturen verändern will, die von der dadjdjalischen Illusion fasziniert sind und die Schatten zu ihrer Komfortzone gemacht haben, wird zu einem passiven Element des globalen Schattentheaters.
Die ultimative Haltung des „Verständnisses im Dialog mit dem Islam“ besteht nicht darin, sein Leben in Polemiken zu verschwenden, sondern die freiwilligen Sklaven ihrem eigenen Elend und ihren künstlichen Schatten zu überlassen.
Der wahre Kampf besteht nicht darin, mit den Vasallen in der Höhle zu debattieren, sondern aus der Höhle herauszutreten und unter der Sonne dem wirklichen Wesen der Dinge, dem Wesen und unserem eigenen zivilisatorischen Anspruch nachzugehen. Die Wahrheit wartet nicht auf die Zustimmung derer, die ihren Henker lieben; sie schafft ihre eigene Realität.
Licht ist alles Erkannte.