Die Konvergenz der Katastrophen

Ein Blick auf Guillaume Faye: Die Konvergenz der Katastrophen

 Pierre-Emile Blairon

Guillaume Faye veröffentlichte 2004 unter dem Pseudonym Guillaume Corvus  ein Buch mit dem Titel ›Die Konvergenz der Katastrophen‹.

Dieses Buch ist einer der Eckpfeiler des Gedankenguts von Guillaume Faye, ebenso ›l’archéofuturisme‹ (›Archäofuturismus‹) oder der ›l’ethnomasochisme‹ (›Ethnomasochismus‹)  – Begriffe, die er geprägt hat und die mittlerweile in den allgemeinen Sprachgebrauch eingegangen sind. 

Guillaume Faye hat auf den allerletzten Seiten seines Essays teilweise einen Text übernommen, den ich in der Zeitschrift Roquefavour[1] geschrieben hatte, die ich von 1994 bis 2003 gegründet und geleitet habe.

Ich hatte ›La Convergence des catastrophes‹ noch nicht gelesen; Guillaume ließ mir alle seine Bücher sofort nach Erscheinen zusenden – nur dieses nicht; der betreffende Artikel stammte aus dem Februar 2003 und wurde in der Nr. 17 der Zeitschrift ›Roquefavour‹ veröffentlicht, einer recht bescheidenen Zeitschrift, benannt nach dem Ort, an dem ich damals wohnte; sie trug den Untertitel: ›Zeitschrift für Spiritualität europäischer Tradition‹; ich glaube, Guillaume hätte diese Bezeichnung nicht gerne übernommen; es gab zumindest ein Wort, das er nicht ausstehen konnte: „Spiritualität”. Tatsächlich mochte Guillaume nichts, was mit Esoterik zu tun hatte[2].

Er war geprägt von der strengen Rationalität der griechischen Welt und der römischen Robustheit, nicht von der keltischen Vorstellungswelt und ihren fantastischen Universen, die sich nicht um Logik scheren. Im übrigen hatte diese Bezeichnung auch in den griechisch geprägten Kreisen keinen großen Anklang gefunden, die zwar dem „Heidentum“ verbunden waren, jedoch ein Heidentum, das meiner Meinung nach zu sehr auf die irdische, menschliche, allzu menschliche Sphäre beschränkt war – Abstammung, Boden und Blut –, ohne Verbindung zur transzendenten Welt der Götter.

›Die Konvergenz der Katastrophen‹ (›La Convergence des catastrophes‹) ist ein Werk, das sechs Jahre nach ›L’Archéofuturisme‹ erschien; es stellt gewissermaßen eine Vertiefung jenes spezifischen Punktes dar, auf den Guillaume Faye noch einmal eingehen wollte: Alle alten traditionellen Gesellschaften wußten, daß Zivilisationen nicht nur vergänglich sind, sondern auch in einem zyklischen Muster von Geburt, Leben und Tod existieren, was sich bei den Indoeuropäern im System der vier Zeitalter[3] für die Wahrnehmung der Zeit und im System der Trifunktionalität für die Wahrnehmung der gesellschaftlichen Organisation[4] widerspiegelt.

Und sie sterben alle auf dieselbe Weise: durch ein Zusammentreffen oder eine ›Konvergenz von Katastrophen‹, die gleichermaßen und gleichzeitig von Menschen und von der Natur verursacht werden. Der Prototyp dieser Ereignisse, die sich periodisch wiederholen (wenn auch im Zeitrahmen von mehreren zehntausend Jahren), ist das legendäre Beispiel von Atlantis, wie es von Platon erzählt wird: Eine riesige Insel, die verschwindet, verschlungen von einem gewaltigen Tsunami, gefolgt von einer Sintflut, wobei die Götter eine hochzivilisierte Gesellschaft bestrafen wollten, die in die Barbarei zurückfiel, weil die entarteten Menschen die moralischen Grundsätze verraten hatten, auf denen sie gegründet worden war. Mircea Eliade, der Religionshistoriker, einer der Begründer und renommiertesten Forscher dieser Disziplin – ebenso wie sein Kollege und Zeitgenosse Georges Dumézil –, widmete sein Leben dieser Erforschung.

Dieser Wissensschatz wurde, ebenfalls in derselben Epoche, durch zwei Metaphysiker erweitert (die Metaphysik, ein ursprünglich aristotelischer Zweig der Philosophie, ist jene, die danach strebt, das zu verstehen, was jenseits der sinnlich wahrnehmbaren Erscheinungen existiert), ich meine René Guénon und Julius Evola[5], und zu diesen Pionieren muß noch der Erfinder des Begriffs der ›Ur-Tradition‹ selbst hinzugezählt werden, der Inder Tilak, der auf einer konkreteren Ebene daran arbeitete, den Standort des hyperboreischen Kontinents unter dem Eis der Arktis zu ermitteln, von dem aus sich dieses gesamte Urwissen über die gesamte Erdoberfläche ausgebreitet hat.

In ›L’Archéofuturisme‹, das mit einer Anspielung auf ›La Convergence des catastrophes‹ beginnt, definiert Guillaume Faye auf Seite 42, was er unter dem Begriff ›Archéofuturismus‹ versteht:

die Fortschritte der Technowissenschaft und die Rückkehr zu den traditionellen Lösungsansätzen aus Urzeiten gemeinsam zu denken. Das ist vielleicht der wahre Name der ›Postmoderne‹, die ebensoweit vom Nostalgietum entfernt ist wie vom idiotischen Kult des ‚Aktuellen‘. Wir müssen nach der Logik des ‚und‘ und nicht des ‚oder‘ das älteste Gedächtnis und die faustische Seele vereinen, da sie miteinander im Einklang stehen.

Intelligenter Traditionalismus ist der mächtigste aller Futurismen und umgekehrt – Evola und Marinetti versöhnen[6]. Es ist das aus der Ideologie der Aufklärung entstandene Konzept der „Moderneʺ, das es auszutrocknen gilt. Man darf die Alten nicht mit den Modernen verbinden, sondern die Alten mit den Futuristen.

Ich pflege in diesem Zusammenhang an ein altes russisches Sprichwort zu erinnern, das diesen Standpunkt perfekt zusammenfaßt:

Die Vergangenheit ist kein Hafen, sondern ein Leuchtturm.

Die Welt immer wieder neu gestalten

Guillaume, dessen Energie unerschöpflich war und dessen Verstand mit der Geschwindigkeit einer KI (Künstliche Intelligenz) arbeitete, wollte die Welt ständig neu gestalten und ignorierte dabei (absichtlich), daß es unter der Sonne nichts Neues gibt und daß bereits alles erfunden wurde. Diese offensichtliche Tatsache einzuräumen, hätte für ihn bedeutet, zu schweigen.

Guillaume nutzte dies beim Verfassen von ›La Convergence des Catastrophes‹, um das ursprüngliche Konzept ›Archéofuturismus‹ zu aktualisieren.

›La Convergence des Catastrophes‹ erklärt uns, aus welchen Gründen unsere glanzvolle europäische Zivilisation im Sterben liegt, und liefert die Heilmittel, die es ermöglichen würden, sie nach dem unvermeidlichen Chaos, das mit rasender Geschwindigkeit auf uns zukommt, wieder auf die Beine zu bringen; übrigens hatte Guillaume gleich zu Beginn seines Buches ein schicksalhaftes Datum festgelegt, und zwar mit einer Scharfsinnigkeit, die den größten Visionären eigen ist.

Da er einige Monate zuvor verstorben war, wußte er nichts von der Katastrophe, die Anfang 2020[7] mit dieser vorgetäuschten Pandemie und diesen gefälschten Impfstoffen, erfunden von einer globalistischen Clique, die damals die Macht ergriff und sie bis heute behält und die alle der Menschheit zur Verfügung stehenden Erkenntnisse auf den Kopf stellen würde:

Eine Reihe dramatischer Verkettungen läuft auf einen schicksalhaften Punkt zu, den ich auf den Beginn des 21. Jahrhunderts zwischen 2010 und 2020 schätze, um die Welt, wie wir sie kennen, mit der Wucht eines zivilisatorischen Erdbebens ins Chaos zu stürzen. Die ‚Katastrophenlinien‘ betreffen die Ökologie, die Demografie, die Wirtschaft, die Religion, die Epidemiologie und die Geopolitik.

Guillaume Faye, die Leidenschaft für das Leben

Dieses Werk ist voller jener Unruhe, die die übliche Haltung unseres Freundes prägte, der in allem übertrieben war, sei es in der Ausschweifung[8] oder in der Begeisterung für das Erhabene – beides betrachtete er als untrennbar mit dem Leben verbunden. Guillaume Faye hat mich immer an die von James Dean verkörperte Figur erinnert, der im Alter von 24 Jahren bei einem Autounfall ums Leben kam – ein ewiger rebellischer Jugendlicher, dessen symbolträchtiger Film aus dem Jahr 1955 nicht zufällig ›Der Wille zum Leben‹ hieß, eine Figur, die nach seinem Tod zu einer zeitlosen Ikone wurde.

Genau das geschieht derzeit mit der Figur von Guillaume Faye, sieben Jahre nach seinem Tod: Zu Lebzeiten wurde er in seinem Pariser Mikrokosmos von den Menschen in seinem Umfeld mißachtet und abgelehnt, doch nun wird er von jungen Menschen aus eben diesen Kreisen verehrt, die sich der Beleidigungen, die ihm ihre Vorgängergeneration zugefügt hat, gar nicht bewußt sind.

Lineare Zeit und zyklische Zeit

Guillaume hat mir sein Buch damals nicht geschickt, weil es mit diesem Satz beginnt:

Zum ersten Mal in ihrer Geschichte ist die Menschheit durch ein Zusammentreffen von Katastrophen bedroht.

Dieser Satz steht im Widerspruch zu dem, was die großen Zivilisationen der Antike, einschließlich der griechischen und lateinischen Zivilisationen, von denen sich Guillaume inspirieren ließ, verstanden hatten: Alles, was wir auf diesem Planeten erleben, ist zyklischer Natur; die Zeit ist nicht linear[9], wie es alle drei monotheistischen Religionen glauben, die alle drei denselben Gott mit einigen Varianten verehren.

Drei Sekten, die „erfolgreich“ waren und daher das Prädikat „Religion“ erhielten, die alle drei aus derselben Region stammen und die alle drei die Welt erobert und/oder beherrscht haben.

– Für die Hebräer (die später zu Israeliten und Juden wurden): ein eifersüchtiger Gott, den sie selbst geschaffen haben, ausschließlich zu ihrem eigenen Nutzen und zu ihrem eigenen Wohl.

– Für die Muslime: ein Kriegsgott, der der Zeit angepaßt war, in der es dringend notwendig war, Regeln für das Zusammenleben zu schaffen (was den Islam betrifft: bis ins kleinste Detail, selbst die heikelsten), die als notwendige Schutzmaßnahmen für primitive Bevölkerungsgruppen dienten, deren einziger Lebenssinn darin bestand, sich die Güter und Frauen des Nachbarstammes anzueignen. Diese Regeln haben sich seit ihrer Entstehung für beide semitischen Gemeinschaften – Juden und Araber – kein Jota geändert.

– Für die Christen: Da sie sowohl von den Juden als auch von den Römern aus Palästina vertrieben wurden, floh die Sekte nach Europa und paßte ihre Dogmen so gut an die lokalen heidnischen Bevölkerungen an, daß sie diese schließlich bekehrte und so ein heidnisch-christliches Bekenntnis mit universeller Ausrichtung hervorbrachte, das als Katholizismus bezeichnet wird („universell”: Übersetzung des griechischen Wortes katholikós)

Zurück in die Zukunft: Uchronie

Ich frage mich immer noch, warum Guillaume es für notwendig hielt, ein zweites Buch zum gleichen Thema zu schreiben, ›La Convergences des Catastrophes‹ nach ›L’Archéofuturisme‹; ich frage mich auch, warum man ein Buch mit einer Behauptung beginnen sollte, die man am Ende desselben Buches vollständig widerlegt.

Ich sagte zu Beginn des Artikels, daß das Ende von ›La convergence des catastrophes‹ teilweise der Wiedergabe des Artikels gewidmet ist, den ich im Februar 2003 für ›Roquefavour‹ verfaßt hatte; im Anhang finden Sie den von Guillaume übernommenen Text.

Als ich diese seltsame Schlußfolgerung entdeckte, die im Widerspruch zu dem steht, was er zu Beginn seines Werkes schrieb, träumte ich davon, daß, hätte Guillaume Faye sich endlich bereit erklärt, sich für einen ganzen Bereich des menschlichen Wissens zu interessieren – nämlich den, den ich anhand seiner ältesten Texte, verfaßt von unseren frühesten Vorfahren, darlegte –, dies seine Weltanschauung hätte verändern können.

Sie werden feststellen, daß in diesem Text im Anhang Guillaume Faye genau alle Schlußfolgerungen und Vorhersagen der Tradition übernimmt, die sich im Laufe der Jahrtausende durch die Beobachtung der Sterne und der Natur durch unsere Vorfahren herausgebildet haben – also das genaue Gegenteil der ersten Zeilen dieses Werkes; ich wundere mich, daß er dieses Buch schreiben mußte, aber auch, dass er sich ein Pseudonym zulegen mußte.

Anhang zum Artikel: ›Evocation de Guillaume Faye, partie II, La Convergence des Catastrophes‹, (Erinnerung an Guillaume Faye, Teil II, Die Konvergenz der Katastrophen), Auszug aus den letzten Seiten des Werks: 215 bis 218.

Einer der Anhänger von Daniélou und Eliade, Pierre-Émile Blairon (Ich präzisiere, ich stelle klar: Ich bin niemandes Anhänger, auch wenn ich anerkenne, daß ich das, was ich weiß, zum Teil Vorbildern verdanke – Männern, Frauen, berühmten Schriftstellern oder einfachen Freunden, denen ich zu Dank verpflichtet bin –, aber ich habe keine ‚Meister “, P.E.B.), Herausgeber der sehr seriösen traditionalistischen Zeitschrift ›Roquefavour‹, bezweifelt die Richtigkeit der offiziellen Geschichtsschreibung und ihrer Archäologie:

Alain Daniélou greift die Hypothese aller ehrlichen Fachleute für alte Zivilisationen auf, nämlich daß es, seit der Mensch unseren Planeten bewohnt, wenig wahrscheinlich ist, daß die lineare These einer einzigen Menschheit als zutreffend angesehen werden sollte, deren Entstehung Archäologen, Anthropologen und Ethnologen immer weiter in die Vergangenheit verschieben, ohne daraus die Konsequenzen zu ziehen.

Das heißt, daß die offiziellen Thesen in ihrem fanatischen Dogmatismus sich weigern, auch nur die Vorstellung zuzulassen, daß Dutzende oder gar Hunderte von Zivilisationen, die geistig oder technisch ebenso weit entwickelt waren wie die unsere, entstanden und spurlos verschwunden sein könnten, oder – sofern solche Spuren existieren – sich weigern, diese zu berücksichtigen. (Roquefavour, Februar 2003)

Derselbe Autor ist der Ansicht, daß „die Ähnlichkeit der beiden Niedergänge, des der Assuren und unseres eigenen, verblüffend ist. Daher könnten wir den Vorhersagen der Sanskrit-Texte, die die heutige Menschheit betreffen, durchaus etwas Glauben schenken”.

Bei der Analyse von Kapitel 42 des ›Lingā-Purāṇa‹ vertritt er die Ansicht, daß die heutige Menschheit in nicht allzu ferner Zukunft im Zuge eines ungeheuren, allumfassenden Krieges untergehen wird, der nichts anderes als der Höhepunkt der Konvergenz aller derzeit ablaufenden Katastrophen und deren abschließendes Leitmotiv sein wird.

Diese endgültige Katastrophe wird zugleich eine Läuterung und der zaghafte Beginn einer Erneuerung sein, gemäß dem Gesetz der Zyklen.

Tatsächlich heißt es in diesem berühmten Kapitel 40:

In der Dämmerungszeit, die das Kali Yuga beendet, wird der Rächer kommen und die Bösen töten. Er wird aus der Dynastie des Mondes stammen. Sein Name ist ‚Krieg‘ (Samiti). Er wird mit einer riesigen Armee über die ganze Erde ziehen. Er wird die Mlécchä [Barbaren des Westens] zu Tausenden vernichten.

Er wird die Menschen niedriger Kasten vernichten, die sich die königliche Macht angeeignet haben, und die falschen Philosophen, die Verbrecher und die Menschen gemischter Abstammung ausrotten.

Diese heiligen hinduistischen Texte wirken auf unsere westliche Mentalität natürlich schockierend. Dennoch wäre es inkonsequent, sie zu verschweigen.

[…] In allen großen Religionen – sei es im Islam, im Christentum, im Buddhismus, in den keltischen Kulten usw. – war diese Idee, diese diffuse Intuition der Menschheit, die auf einen globalen Umbruch hindeutete, aus dem ein neuer Zyklus für die gesamte Menschheit hervorgehen würde, stets präsent und wurde prophezeit.

Diese Zeit, dieser seit so langer Zeit erahnte Moment – vielleicht sind wir im 21.Jahrhundert endlich dort angekommen.

An die Stelle eines allgemeinen Verfalls, einer Tragödie – wie sie sich heute abzeichnen und schon lange von den sogenannten Stimmen der „Tradition“ angekündigt wurden – wird etwas anderes treten, das sich noch nicht beschreiben läßt.

Die neue menschliche Zivilisation vorherzusagen, ist ein Wagnis und ein Unterfangen; sicher ist jedoch, daß sich die heutige Zivilisation auf dem Weg in den Untergang befindet und daß dieser noch vor der Mitte des 21. Jahrhunderts die Form einer schrecklichen Katastrophe annehmen wird.

Meine Diagnose ist gnadenlos. Doch auf jeden Tod folgt eine Geburt, eine Wiedergeburt. 

Anmerkungen:

[1] https://fr.metapedia.org/wiki/Roquefavour

[2] In einem Interview, das er Christopher Gérard, dem Herausgeber der Zeitschrift ›Antaios‹, im Frühjahr 2001 gewährte, sagte er: „Ich habe mich nie zu esoterischen Texten, mystischen Schwärmereien, Forschungen und Abhandlungen über Symbolik hingezogen gefühlt. Für mich ist das Heidentum in erster Linie Poesie, Ästhetik, Begeisterung und Intuition. Auf keinen Fall Theorie, Sekte oder Instrumentalisierung.“

Und außerdem, im selben Interview: „Die entkörperlichte ‚Spiritualität‘ erschien mir immer sehr langweilig, vielleicht ganz einfach, weil ich sie nicht verstehe. Von Evola behalte ich nur die soziologischen und politischen Passagen im Gedächtnis, aber der „Evolianismus“ erschien mir immer fehl am Platz und die Texte von Guénon (der übrigens zum Islam konvertiert war) völlig unverständlich.“

[3] Das Goldene, Silberne, Bronzene und Eiserne Zeitalter, in absteigender Reihenfolge von der Spiritualität zur Materialität, vom unvergänglichen, sonnengleichen Goldenen Zeitalter bis zum Eisernen Zeitalter, einem Metall, das schließlich rostet und sich auflöst – ein Zeitalter, dessen letzte Augenblicke, um nicht zu sagen letzte Zuckungen, wir gerade erleben.

[4] Ein jahrtausendealtes Konzept, das ich in meinem Werk ›Das Rad und die Sanduhr‹ entwickelt habe: Das Rad dreht sich um den unerschütterlichen Gott, der unbeweglich in der Nabe steht. Der Gott läßt die Welt um sich herum kreisen, wobei den Menschen diejenigen am nächsten stehen, die der ersten Funktion angehören: die Lenker, Priester und Könige, die Hüter der Spiritualität und der Regeln der Welt. Die am weitesten Entfernten befinden sich nahe am Boden, der Eisenring steht in direktem Kontakt mit der Materialität des Bodens, was manchmal Funken sprühen läßt; dies ist der Ort der dritten Funktion, der Produzenten, der Arbeiter, derer, die sich um die Grundbedürfnisse kümmern: das Volk zu ernähren, unterzubringen und zu kleiden – Bauern und Handwerker widmen sich dieser Aufgabe; die dritte Funktion, die sich im Zentrum der Sanduhr befindet, an der engsten Stelle des Engpasses: Die schützende Funktion, die Polizei und die Armee verbleiben stets in diesem Engpaß, im Dienst der darüber liegenden Funktion; denn am Ende des Zyklus wird die Sanduhr umgedreht, die dritte Funktion (Materialität, Geld, Wirtschaft) übernimmt die Macht, und die priesterliche und königliche Funktion befindet sich unten, handlungsunfähig. So wird das von Georges Dumézil offenbarte Konzept der Dreifunktionalität der Indoeuropäer dargelegt und gelebt.

[5] Allerdings hätte Guénon es nicht akzeptiert, als Philosoph betrachtet zu werden; Guénon sah sich nicht als Forscher, der „denkt“ oder Theorien erfindet (ein Philosoph), sondern als Metaphysiker, dessen Aufgabe es ist, unveränderliche Wahrheiten weiterzugeben, die bereits in den traditionellen heiligen Lehren enthalten sind; laut Guénon, „Man darf niemals vergessen, daß die Philosophie nur ein rein menschliches oder rationales Wissen ist, wie es jedes ‚weltliche Wissen‘ ist. Im Gegensatz dazu gründet sich die ‚heilige Wissenschaft‘, in dem Sinne, wie wir diesen Ausdruck in unseren Schriften verwenden, im wesentlichen auf das überrationale Wissen.“

[6] Marinetti (1876–1944) war der Begründer einer künstlerischen Bewegung, die er „Futurismus“ nannte. Er verherrlichte Technik, Geschwindigkeit, Maschine und Industrie und verkündete, daß ein „brüllendes Automobil schöner ist als die Nike von Samothrake“.

Ganz im Stil von Guillaume! Er selbst war von Hochgeschwindigkeitszügen fasziniert: Das erinnert mich an die Welt von ›Blade Runner‹, dem Science-Fiction-Meisterwerk von Philip K. Dick, von dem Guillaume sagte, er sei „ein großartiger Autor, offen heidnisch“; all das ist Transhumanismus in Reinform, ein Jahrhundert zuvor! Und der junge, dandyhafte, aber dennoch rebellische Baron Julius Evola wird es sich nicht nehmen lassen, dem Charme dieser „brüllenden“, metallischen, lauten und umweltschädlichen Sirene zu erliegen; anschließend wird er sich mit Marinetti überwerfen, um sich damals einer anderen skandalträchtigen, antibürgerlichen Bewegung anzuschließen, dem Dadaismus, aus dem wiederum der Surrealismus hervorgehen wird. Man versteht also die Verbindung, die Faye zwischen dem Archäo – repräsentiert durch die Tradition – und dem Futurismus hergestellt hatte; Evola schlug die Brücke zwischen beiden.

[7] Siehe mein Buch: 2020, Le Grand Bouleversement, Amazon, 2026. Guillaume Faye starb ein Jahr, bevor er seine Vorhersagen überprüfen konnte.

[8] Er sagte: „Ich bin für Orgien, Feste, dionysische Freuden, aber untergeordnet dem ›ordo societatis‹, von ihm gegliedert. […] Je mächtiger die soziale Ordnung ist, desto mehr können sich das Lustprinzip und der Orgasmus in ihrem Schatten entfalten, ohne den Zusammenhalt der Gesellschaft zu beeinträchtigen.“

[9] Dieses künstliche Konzept der Linearität (das in der Natur nicht existiert) ist absurd, kommt den Schöpfern der monotheistischen Religionen jedoch sehr gelegen, da es das Konzept des Evolutionismus und das des Progressismus hervorgebracht hat – beides aus dem gleichen Holz geschnitzt –, die wichtige Etappen im Verfall der europäischen Nationen darstellten, dessen Folgen wir nun in vollem Umfang zu spüren bekommen.

Quelle: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2026/11/03/evocation-de-guillaume-faye-partie-ii-la-convergence-des-catastrophes.html

Konvergenz der Katastrophen

Wird der Archäofuturismus auf die Konvergenz der Katastrophen folgen?  [Teil 1]

Der Archäofuturismus. Wege zu einer ideologischen Regeneration [Teil 2]

Archäofuturismus und Kulturverfall

Positive Utopien

Die suizidäre Umkehrung der Werte

Von Ethnopolitik und anderen optimistischen Überlegungen