Rita Remagnino
Entstehung und Apokalypse des Dämonisierungsprozesses
In seinem prophetischen Werk ›Also sprach Zarathustra‹ (1882) erzählt der Philosoph Friedrich Nietzsche die Geschichte eines dreißigjährigen Mannes, der sein Heimatdorf am Ufer eines Sees verläßt, um sich in die Berge zurückzuziehen.
Nach zehn Jahren der Einsamkeit wird seine sinnesmäßige Isolation durch eine Vision unterbrochen: Ein Adler zieht weite Kreise am Himmel, um seinen Hals windet sich eine „freundliche“ Schlange. Diese Szene läßt Zarathustra – dessen Name oft als „goldener Stern“ gedeutet wird – erkennen, daß er aus drei untrennbaren Teilen besteht:
• die Erfahrungsgrundlage = der Körper;
• die wahrgenommene Identität = die Schlange;
• die treibende Kraft zur vollständigen Verwirklichung = der Adler.
Die Offenbarung der drei vitalen Zentren – ähnlich den für die menschliche Entwicklung und das Gleichgewicht grundlegenden „Kernen“, die von Autoren wie Carl Rogers erforscht wurden – begeistert den jungen Mann so sehr, daß er sich in der trostlosen Höhle, in der er lebt, fehl am Platz fühlt.
Nun, da er Bescheid weiß, möchte er sein Wissen weitergeben. Er verläßt die Einsiedelei und kehrt zurück, um wieder in die Gesellschaft einzutauchen, wobei er die Auswirkungen des „Sturzes” unterschätzt, die sich aus dem Abstieg vom Berg ergeben.
Gab es eine Alternative zur Loslösung/Trennung des Körpers, sowohl von einem flexiblen Selbst, das mit organischer Erfahrung im Einklang steht (die Schlange), als auch von der authentischsten, selbstverwirklichenden Tendenz (der Adler)? Oder ist die Auffassung, daß wir „durch Brüche lernen”, ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Natur?
Die Wurzel muß tief reichen, wenn die Nacht, in der die Menschen lernten, im Namen des Göttlichen zu opfern (zu zerbrechen), nie wirklich geendet hat und das Mantra „von den beiden wird nur einer übrig bleiben“ von jeder Kultur der Welt übernommen wurde: von den mesopotamischen Zivilisationen (Anzû vs. Mushussu) bis Ägypten (Horus vs. Apophis), von Indien (Nāga vs. Garuḍa) bis zum klassischen Griechenland (Zeus vs. Typhon), von den nordischen Sagen (Veðrfölnir vs. Níðhöggr) bis zum Alten Testament (Engel vs. Erzengel).
Heute hat sich die Schlange zurückgezogen, um sich zu entwickeln und die Dinge ihren Lauf nehmen zu lassen, während der Flug des Adlers in den Aktionen der Technokraten des Silicon Valley sichtbar wird, die ihre Absichten in dem von Alexander Karp, CEO von Palantir Technologies, veröffentlichten Manifest schwarz auf weiß dargelegt haben.
Kurz gesagt: Das Zeitalter der Soft Power (des Konsenses, (des „auf sanfte Weise“ erzielten Konsenses, d. h. mittels Kultur, Medien, Kino und Fernsehen) ist vorbei; wir sind in das Zeitalter der Hard Power (der Gewalt, der Kriege und der Erpressung) eingetreten, das von künstlicher Intelligenz kontrolliert werden wird.
Die Rückkehr des religiösen Geistes in seinen fanatischsten und fundamentalistischsten Formen beweist, daß die großen Manöver bereits begonnen haben. Die Nachwelt wird den gegenwärtigen Niedergang des Westens wahrscheinlich als die Apotheose des Mottos in Erinnerung behalten, das im Mittelalter vom Deutschen Orden geprägt wurde: „Gott ist mit uns“, eine Aussage, die zwangsläufig die Anwesenheit der Truppen des Antichristen auf der gegnerischen Seite impliziert, die von den „Guten“ bis zum letzten Mann gejagt werden.
Daraus folgt, das der Kampf zwischen dem Adler (himmlische, solare, männliche Kraft) und der Schlange (chthonische, nächtliche, weibliche Kraft) kein archaisches Überbleibsel ist, sondern als Repräsentation eines tiefgründigen Modells, fast einer Grammatik des Verhältnisses zur Macht, fortbesteht, das im Laufe der Zeit seine Sprache verändert hat, während die Substanz intakt geblieben ist.
Als die Liturgie den Spiegel der Erzählung zerschmetterte und in die Zeit eintrat
Durch seinen Propheten überliefert uns Nietzsche ein historisch-anthropologisches Bild von entscheidender Bedeutung: Vor dem Abstieg sieht Zarathustra den Adler fliegen, die Schlange um den Hals gewunden, nicht in tödlichem Würgegriff, sondern wie ein „Reisegefährte“. In diesem flüchtigen Blick liegt weder Unterwerfung noch Trennung, sondern eine fruchtbare Spannung, in der die beiden Kräfte, obwohl getrennt , zusammenwirken.
Bis zur neolithischen Revolution war es vermutlich so. Dann setzte sich das Prinzip des Gebens und Nehmens durch: Die Gabe wurde zu einer Form des Austauschs, während sich das Ritual – nicht länger ein Kommunikationskanal, durch den geteilte Bedeutungen, Manifestationen der Identität (Geburten, Hochzeiten, Todesfälle) und Beziehungen zwischen dem Sichtbaren und dem Unsichtbaren ausgetauscht wurden – in einen wahren liturgischen Akt verwandelte.
Selbst Kriege hörten auf, bloße Instrumente politischer Eroberung zu sein, und wurden „heilig“, also zur Hauptquelle für die Beschaffung von Opfergaben. Gleichzeitig verschwamm die Grenze zwischen dem Krieger, der einen Gefangenen machte, und dem Priester, der ihn opferte; beide waren dazu bestimmt, den „Treibstoff“ zu liefern, der es dem Sonnenadler ermöglichte, die Dunkelheit fernzuhalten und seine Reise über den Himmel fortzusetzen.
Es muß jedoch gesagt werden, daß die Reaktion auf den „neolithischen Bruch“ nicht einheitlich war, sondern jedes Volk seine eigene Geschichte und Geografie interpretierte. In zivilisierten Staaten wie China und Indien beispielsweise verlief der Übergang von der totalen Dimension (Opfer, um ein neues Weltuntergangsszenario abzuwenden) zur individuellen Dimension (Einzelperson vs. Gemeinschaft) sehr langsam und tendenziell eher konservativ.
1. In China wurde der Adler zum Phönix und die Schlange nahm die Gestalt des Drachen an. Einige Zeit später, mit dem komplementären und nicht-oppositionellen Dualismus von Yin und Yang , nahm der Phönix die Eigenschaften des Yang (des männlichen, himmlischen, solaren Prinzips) an, während der Drache die des Yin (des weiblichen, irdischen, aquatischen Prinzips) absorbierte. Von dieser Vereinigung – den beiden Hälften des Tao – hing die Harmonie in der Welt ab.
2. In Indien blieb der Kampf zwischen Nāga (Schlangen) und Garuda (Vögeln) eine abwechselnde Bewegung, die das Überleben des Kosmos sicherte: Die Schlange (die Erde, die Urgewässer, die tellurische Energie, die verborgene Weisheit) „gewann“ ihren Kampf jede Nacht bei Sonnenuntergang und „verlor“ jeden Morgen beim ersten Flügelschlag Garudas (der Geist, die Luft, die Sonne, die aufsteigende Lebensenergie).
Aus historisch-anthropologischer Sicht erscheint die Position beider Kulturen eher politisch als ethisch. Beide Seiten gehörten jedoch derselben ethnischen Familie an, teilten dieselbe Natur und verehrten dieselben Götter. Ihre Kriege waren „Kriegsspiele“, die darauf abzielten, einen „Sieger“ zu küren, während man auf die Wiederaufnahme des Wettkampfs und eine Revanche wartete.
Die Wandlung des „Gegners“ zum „Feind“ vollzog sich in der Endphase der holozänen Zivilisation, als die über die Welt verstreuten arischen Stämme unterschiedliche und oft unvereinbare Charakteristika entwickelt hatten. Schließlich war es offensichtlich, daß aus hier und dort ausgesäten Samen unterschiedliche Pflanzen sprießen würden: Die Geografie ist ein Schicksal (Napoleon), das unveränderliche Zwänge auferlegt, die das Schicksal der Völker formen können, unabhängig von ihrem Willen.
Das bedeutet, daß das wahre Wesen des Übermenschen in der Differenz liegt, also im dynamischen Nebeneinander zweier Pole: Wer lernt, im Zusammenspiel mit der Schlange zu fliegen, ohne ihren „Zerfall“ (ihre Tötung) zu begehren, schafft die Harmonie der Gegensätze.
Andernfalls verfällt er der Wissbegierde (alles, jetzt!), und gibt sich der Illusion hin, daß der „liminale Tod“ eines oder mehrerer Opfer das unausweichliche Ende hinauszögern und sowohl das Individuum als auch das Ganze erneuern könne (Victor Turner).
Die Welt als agonistischer Wettstreit
Das Bild des Adlers, der die Schlange opfert, um die Weltherrschaft zu erlangen, ist eines der bedeutendsten Symbole für den Übergang von der Vorgeschichte zur Geschichte. Dieser Bruch begünstigte die Festigung institutionalisierter Religionen, die zumeist von furchterregenden und apokalyptischen Visionen geprägt sind und allesamt von der neuen Figur des absoluten Feindes dominiert werden: einer ewig währenden, unabhängigen Kraft, die dem Guten absolut entgegensteht.
Die deutlichste Beschreibung dieses Wandels findet sich im Zoroastrismus (2. Jahrtausend v. d. Zt.), aus dem später die mächtige persische Kaste der Magier hervorging. Sie übten ihren Einfluß zwischen dem Mederreich (7.–6. Jahrhundert v. d. Zt.) und dem persischen Achämenidenreich (6.–4. Jahrhundert v. d. Zt.) aus und bekannten sich zu einem stark spaltenden, radikalen Dualismus.
Zwei Fraktionen standen sich gegenüber: die orthodoxen Magier – die unblutige Opfergaben aus Haoma , Milch, Wasser, Brot und Baresman -Zweigen darbrachten – und die „Ketzer“, für die die höchste Tat darin bestand, jedes Lebewesen eigenhändig zu töten. Einige Pahlavi-Texte, wie der Dēnkard, erwähnen ausdrücklich die „perversen, teuflischen, gottlästerlichen“ Riten, die von den Dēwāsn (den „heulenden Dämonen“ oder „Zauberern“) zu Ehren Ahrimans zelebriert wurden.
Die psychologischen, sozialen und religiösen Faktoren, die jene Blutrituale bestimmten, sind nicht verschwunden, sondern leben in bestimmten exklusiven Kreisen internationaler Eliten fort, wo man nach wie vor glaubt, der Gewinn aus blutigen Handlungen sei Macht. Eine solche These bedarf, damals wie heute, einer spirituellen oder transzendentalen Legitimation; daher werden in einem Zeitalter extremer intellektueller Armut wie dem heutigen alte Vorwände wiederverwertet: der „Bruch“, der erneuert (und lehrt, wie man Macht erhält), göttlicher Neid, der jede Übertretung rechtfertigt, die Logik des „Gottes dieser Welt“, Pakte und Bündnisse mit fiktiven Wesen.
• Der „Bruch“, der erneuert.
Die Vorstellung von Blutopfern als schöpferischem und regenerativem Akt geht auf die Blutrituale der voriranischen Kulturschichten der Bronzezeit zurück. Diese Rituale lassen sich auf verschiedene Bündnisse mit chthonischen (unterweltlichen) Mächten zurückführen, die mit der Gestaltung eines auf materiellen Reichtum ausgerichteten Schicksals verbunden waren (Edelmetalle liegen unter der Erde verborgen). Das Blut der „zerbrochenen Körper“ galt als kostbare Flüssigkeit, die durch die Befruchtung der Erde Wohlstand innerhalb der Gruppe schuf.
• Göttlicher Neid, der Übertretung rechtfertigt.
Besonders in alten matristischen Gesellschaften war der Glaube an Götter weit verbreitet, die das irdische Glück „neiden“ und der menschlichen Emanzipation bösartig entgegenstanden. Die „niederen“ Kräfte ohne deren Wissen für sich zu gewinnen, galt daher nicht als Respektlosigkeit, sondern als ein Weg, das zu erlangen, was einem „zusteht“, das die Götter jedoch verweigerten. In diesem kulturellen Kontext könnte die Idee des „Paktes mit dem Teufel“ verwurzelt sein, die unsere Kultur in den letzten Jahrhunderten durchzogen hat, vom christlichen Faust bis hin zu zeitgenössischen satanistischen Ritualen.
• Die Logik des „Gottes dieser Welt“.
Ausgehend vom Zoroastrismus haben viele religiöse Traditionen die Vorstellung eines gütigen Gottes (Ohrmazd) übernommen, der fernab weltlicher Angelegenheiten steht, im Gegensatz zum Aufseher oder Wächter der „niederen und verdorbenen“ Welt (Ahriman), der, näher an der Materie, Macht und Reichtum verteilen würde. Deshalb zogen es die ehrgeizigsten Menschen vor – und ziehen es noch immer vor –, Pakte mit ihm zu schließen, anstatt auf das siegreiche Ende der Zeit zu warten.
• Das Bündnis mit fiktiven Wesen (Egregor).
In der dichotomen Sicht von Gut und Böse gab es Raum für eine „Grauzone“, die als ein Bereich verstanden wurde, in dem die vielfältigen neuronalen Interaktionen der menschlichen Spezies als Energiespeicher für Zwischenwesen, die sogenannten „Egregoren“, dienten. Sowohl progressive (positive) als auch retrograde (negative) Kräfte hätten sich durch die Absorption von Energie aus dem kollektiven Unbewußten entwickelt, unabhängig von den Absichten des menschlichen Bewußtseins, das diese Energie erzeugte. Die wissenschaftliche Methode hält diese philosophische und spirituelle Hypothese für „falsch“, da sie nicht beweisbar ist. Gleichzeitig hält sie die Möglichkeit für „wahr“ oder plausibel, daß Hochtechnologie eines Tages künstliche Intelligenzen mit überlegenen Denkformen ausstatten wird, die, einmal entfesselt, das menschliche Bewußtsein bis zur Singularität sublimieren werden. Es gibt zwei Möglichkeiten.
Ein Fall kosmischer Verzerrung
Eine tiefgreifende Umstrukturierung der Theologie in Bezug auf das Böse und kosmische Kräfte erfolgte, als der zoroastrische Dualismus während des babylonischen Exils (zwischen dem 7. und 6. Jahrhundert v. d. Zt.) in das Judentum eindrang. Kanaanitische Gottheiten und mythologische Gestalten wie Baal oder Mot – ursprünglich Ausdruck natürlicher oder nationaler Kräfte – wurden im vollendeten „assyrischen Stil“ neu definiert und wandelten sich so zu dämonischen und/oder höllischen Mächten.
Die bedeutendste Wandlung betraf ha-Satan, den „Widersacher Gottes“, der in den ältesten biblischen Texten als Mitglied des himmlischen Gerichts erscheint, das mit der Überwachung des menschlichen Verhaltens betraut war (daher vermutlich die Erzählung von den Wächtern). Noch im Buch Hiob (1,1–22) tritt er als Gott untergeordnete Gestalt auf. In der nachexilischen Zeit jedoch wandelt sich sein Bild: Er wird zu einer autonomen und radikal bösen Entität, die Entwicklungen vorwegnimmt, die erst in der intertestamentarischen und rabbinischen Literatur vollends zum Tragen kommen.
Ein Schlüsselfaktor dieser Metamorphose war das politische Bedürfnis, die Überlegenheit des Gottes Israels gegenüber den älteren und somit autoritativeren Göttern der vedischen und indogermanischen Traditionen zu behaupten. Diese waren nicht von Natur aus gut oder böse, sondern ambivalente Wesen, die sowohl zu wohltätigen als auch zu schädlichen Handlungen fähig waren und daher mit den Machtbestrebungen der alttestamentlichen Gesellschaft unvereinbar waren.
Das Böse hörte somit auf, bloße Abwesenheit des Guten, Unordnung oder Exzess zu sein – Vorstellungen, die in den ältesten Philosophien noch immer präsent waren – und wurde als ontologische Substanz, als aktives Prinzip im Gegensatz zum Göttlichen, neu konzeptualisiert. Eine aktive, persönliche und zutiefst negative Kraft, vor der die Menschheitsgeschichte selbst nicht mehr als zyklische Bewegung, geprägt von Jahreszeiten, Generationen und wiederkehrenden Äonen, verstanden werden konnte, sondern zu einem linearen Drama mit einer triadischen Struktur wurde: Anfang (Schöpfung), Entwicklung (der eschatologische Kampf zwischen Gut und Böse) und Ende (das Erscheinen des Antichristen und die Apokalypse).
Die teleologische Geschichtsauffassung prägte das Christentum und in vielerlei Hinsicht die gesamte westliche Zivilisation, die bis heute im Bild des absoluten Feindes verankert ist. Ohne das vermeintliche Böse würde andererseits das gesamte moralische, politische und liturgische System, das vom vermeintlich Guten errichtet wurde, zusammenbrechen. Um diese Gefahr abzuwenden, sprach die klassische Theodizee – man denke an Leibniz – Gott von allem Übel der Welt frei und behauptete, das Böse sei von Gott selbst geschaffen worden, um ein noch größeres Gutes herbeizuführen.
Wahrscheinlicher ist jedoch, daß das Böse den dunklen Abgründen unseres Bewußtseins angehört. Wir hätten uns längst mit dieser Realität auseinandersetzen sollen, anstatt grausame Jagden auf Rebellen, Ketzer, Hexen und nicht existierende Gefahren für die Öffentlichkeit zu veranstalten. Inzwischen wären wir Teil der fortschrittlichsten Zivilisation, die je auf Erden existiert hat, doch wir sind immer noch hier und „zerstören“ Körper mit synthetischen Implantaten und brutalen Mikrochips, nur um uns selbst nicht zu widerlegen.
Die Erfindung des absoluten Feindes
Seit Jahrtausenden wirft politische und religiöse Macht ihren Schatten auf sogenannte Ketzer und unterstellt ideologischen Gegnern Fehler und Bosheit. Dieser Mechanismus ist kein bloßes polemisches Mittel, sondern eine tiefgreifende anthropologische Konstante, wie René Girard in seiner Theorie des „mimetischen Begehrens“ erklärte: Werden Spannungen und Rivalitäten innerhalb einer Gruppe unerträglich, wird alle Negativität auf ein „willkürliches Opfer“ (ein Individuum, eine Gruppe, eine Gottheit) projiziert. Die Lage beruhigt sich vorübergehend, doch sobald das Problem wieder auftaucht, wird der historische Gegner systematisch dämonisiert und zum Projektil allen vergangenen, gegenwärtigen und zukünftigen Übels.
Symbolisch gesehen begann der beschriebene Mechanismus – die Wiege der Figur des „Dämons“ in ihren archaischsten Formen – zu funktionieren, als der Sonnenadler (Symbol himmlischer Macht und Ordnung) die Schlange (ein chthonisches Wesen, Sinnbild für den zyklischen Kreislauf der Erde) verschlang. Indogermanische Mythologien sind reich an Erzählungen, in denen eine als wirkungslos geltende Tradition (die Schlange) angesichts einer vielversprechenden Zukunft (des Adlers) zurückweichen muß.
Diese Erkenntnisse enthalten bereits den Kern der Girardschen Theorie: Machthaber legitimieren ihre Hegemonie, indem sie jegliche Negativität auf ihre Gegner projizieren. Das anthropologische Interesse dieser Dynamik liegt weniger in der Aufdeckung ihrer tatsächlichen oder vermeintlichen Heuchelei, sondern vielmehr darin, zu verdeutlichen, wie die Dämonisierung eines realen oder imaginierten Feindes entscheidend für den inneren Zusammenhalt einer Gruppe sein und als Kitt der Identität wirken kann.
In säkularisierten Formen wirkt derselbe Mechanismus heute in politischen Ideologien, ethnischen Konflikten, den wiederauflebenden Religionskriegen und sogar in der Dynamik sozialer Kontrolle, die soziale Netzwerke hervorgebracht hat. Daher ist es keine müßige Übung, die menschliche Genese des dämonischen Elements zu erforschen, das das Rückgrat der Figur des Absoluten Feindes bildet.
Die Rekonstruktion hilft uns vielmehr zu verstehen, daß Opfer – in ihrer alten wie in ihrer modernen Form – die Harmonie nicht wiederherstellt, sondern höchstens die unvermeidliche Krise hinauszögert. Denn wahrer Frieden entsteht nicht, wenn man einen Sündenbock findet, den man opfern kann, sondern in dem Moment, in dem man aufhört, nach ihm zu suchen.
Quelle: https://www.ereticamente.net/laquila-il-serpente-e-la-pace-impossibile-rita-remagnino/
Zwischen Archetypen und Algorithmen, der Mythos der ewigen Wiederkehr
