Mythos und Gemeinschaft

Giorgio Locchi

 

Mit gut einem Jahrhundert Vorsprung hatte Friedrich Nietzsche alle oder fast alle Phänomene vorausgesehen, die unsere Zeit prägen, wie den Aufstieg des anarchistischen Nihilismus, die Epidemie der Neurosen, die außergewöhnliche Entwicklung einer Spektakelkunst, die auf das Niveau des alltäglichen „Zirkus“ herabgesunken ist, sowie den Handel mit der Wollust.

Die Bestätigung der Nietzsche’schen Prophezeiungen sollte die Menschen erschüttern und zum Nachdenken anregen. Das ist jedoch nicht der Fall. Und das ist verhängnisvoll. Nietzsche hatte für die westlichen Gesellschaften eine Diagnose des Verfalls gestellt und lediglich den normalen Verlauf der Krankheit vorhergesagt.

Nun ist es aber gerade das Charakteristische dieser gesellschaftlichen Krankheit, des Verfalls, daß der Kranke gegenüber seinem Zustand blind ist. Je kränker er ist, desto mehr glaubt er, bei guter Gesundheit zu sein. Eine verfallende Gesellschaft gibt sich umso fortschrittlicher, je näher sie dem verhängnisvollen Ende ihrer Krankheit kommt.

Schauen wir uns um. Alle, vom mehr oder weniger fortgeschrittenen Liberalen bis zum mehr oder weniger rückständigen Kommunisten, glauben instinktiv an den Fortschritt; sie sind zutiefst davon überzeugt, in einem Zeitalter des Fortschritts und sogar des ultimativen Fortschritts zu leben.

Wir sehen alle möglichen sozialen Phänomene, die in der langen Geschichte der Völker stets die Agonien der Völker und Kulturen gekennzeichnet haben. Vom Feminismus bis zum fulminanten sozialen Aufstieg von Schauspielern und Showleuten, vom Zerfall traditioneller sozialer Einheiten (für uns die Familie) bis zu den kurzlebigen und immer wiederkehrenden Versuchen, diese durch wer weiß welche „Kommunen“ zu ersetzen, vom masochistischen Universalismus bis zur Abschaffung jeder für das Individuum einschränkenden sozialen Norm.

Doch sie sind völlig unfähig geworden, Lehren aus der Geschichte zu ziehen, was sie manchmal dazu veranlaßt zu sagen, daß die Geschichte keinen Sinn habe.

Ein weiteres Merkmal ist charakteristisch für den fortgeschrittenen Verfall: die Mittelmäßigkeit der Gefühle. Wir streiten zwar aggressiv, aber wir tolerieren einander. Wir führen immer noch Krieg, wenn möglich einen „Kalten”, aber wir tun dies im Namen der Liebe, um den anderen zu befreien.

Das, was wir uns zu hassen auferlegen, ist eine Abstraktion des anderen, niemals der andere in seiner Realität. Wir hassen je nach dem Lager, in dem wir uns befinden, den verabscheuungswürdigen westlichen Kapitalismus oder das schreckliche kommunistische Regime, aber wir lieben das russische Volk, wir lieben das großartige amerikanische Volk.

Die dekadenten Gesellschaften wissen nicht mehr, wie man liebt oder haßt; sie sind bereits lau geworden, denn das Leben ist dabei, sie zu verlassen, ihre Lebenskraft ist schon fast vollständig verflogen. Diese Lebenskraft, die den Gesellschaften Leben einhaucht, sie organisiert und auf die gefährlichen Wege der Geschichte schickt – diese Kraft kann verschiedene Namen tragen.

Dostojewski nannte sie Gott und sagte, wenn ein Volk seinen Gott verliert, könne es nur noch qualvoll dahinsiechen und sterben. Friedrich Nietzsche wiederum verkündete den westlichen Gesellschaften, daß ihr Gott tot sei und daß auch sie daher sterben würden. Paul Valéry erkannte auf seine Weise dieselbe Wahrheit. Für mich ist „Gott“ eine zu enge, zu „westliche“ Definition dessen, was die Lebenskraft einer Gesellschaft ausmacht. Das Göttliche ist nicht mehr als ein Element, ein Aspekt dieser Lebenskraft, die ich in ihrer ganzen Komplexität eher als MYTHOS bezeichnen würde.

Das Besondere am Mythos, so wie ich ihn verstehe, ist, daß er in die Geschichte eintritt, indem er sich selbst erschafft, das heißt, indem er seine eigenen Elemente erschafft und organisiert. Der Mythos ist jene historische Kraft, die einer Gemeinschaft Leben verleiht, sie organisiert und sie auf ihren Weg zu ihrem Schicksal schickt.

Der Mythos ist in erster Linie ein Weltgefühl, aber ein geteiltes Weltgefühl, und als solches ist er objektiv das soziale Band und schafft es zugleich, ebenso wie die gemeinschaftliche Norm. Er strukturiert die Gemeinschaft, verleiht ihr ihre Lebensweise und prägt auch die individuellen Persönlichkeiten.

Dieses Weltgefühl ist andererseits der Ursprung einer Weltanschauung und somit kohärenter Denkweisen. Die Geschichte lehrt uns, daß jedes Volk, jede Zivilisation ihren eigenen Mythos hatte. Aus der Perspektive, die sich aus unserer heutigen gesellschaftlichen Realität eröffnet, haben wir den Eindruck, daß Mythen stets mit einer ursprünglichen, bereits überwundenen Phase der menschlichen Entwicklung verbunden sind.

Daßs der Mythos sozusagen die eigentliche Manifestation der „Kindheit” der Menschheit ist, ist ein Gemeinplatz der modernen historischen Reflexion. Das ist der unvermeidliche Standpunkt eines Denkens, das das Alter einer Zivilisation widerspiegelt. Wenn ein Mythos stirbt, wenn wir ihn von außen betrachten, erscheint er uns als eine Ansammlung mehr oder weniger fantasievoller Überzeugungen, als eine Sammlung imaginärer Erzählungen, seltsam verworren und stets widersprüchlich.

Versuchen wir, ihn im nachträglichen Nachdenken in das Leben und die Geschichte zu übertragen, scheint sich der Mythos gegen den Lauf der Zeit zu bewegen, was Mircea Eliade zu der Aussage veranlaßte, der Mythos sei nostalgische Sehnsucht nach den Ursprüngen.

Doch wir können das Leben nicht an einer Leiche studieren. Einen lebendiger Mythos erkennt man daran, daß er Harmonie, Verschmelzung und Einheit der Gegensätze ist. Das heißt ganz einfach, daß die Menschen, die im Bereich des Mythos leben und von ihm geordnet werden, all das nicht als widersprüchlich empfinden, was den Außenstehenden widersprüchlich erscheinen mag.

Der Mythos ist lebendige schöpferische Kraft und beweist dies gerade durch jene Schöpfung, die unermüdlich die Gegensätze zusammenführt und in Einklang bringt. Wir hatten einen Namen für diese Tugend, die Widersprüche überwindet: Wir nannten sie Glauben. Rational gesehen befinden wir uns hier in einem Teufelskreis, einer weiteren Form des Widerspruchs: Der Mythos ist nur durch den Glauben wahr, aber der Glaube lebt nur durch den Mythos – der Glaube wird nur durch den Mythos geschaffen.

Wer im Mythos lebt, weiß sehr wohl: Dieser Teufelskreis, dieser Widerspruch ist keiner, denn der Mythos ist in allen, die ihm verhaftet sind, und hört nicht auf, sich unter ihnen und durch sie zu erschaffen. Denn der Mythos ist in der Tat unaufhörliche Schöpfung seiner selbst, er ist – in jeder Hinsicht – Selbsterschaffung.

Das gilt natürlich in erster Linie auf der Ebene der Sprache, jener Ebene, auf der sich der Mensch als soziales Wesen konstituiert. Namhafte Strukturalisten sagen uns heute, daß wir nicht sprechen, daß wir „gesprochen werden“. Sie sprechen offensichtlich von sich selbst und zu sich selbst, als privilegierte Vertreter der heutigen Gesellschaften.

Sie haben Recht; denn jede Sprache, die vom Mythos – also vom Weltgefühl –, der sie geschaffen hat, losgelöst ist, kann nur noch gesprochen werden, in dem Sinne, daß diejenigen, die sie verwenden, nicht mehr wirklich sprechen, sondern vielmehr „gesprochen werden”.

Solange die Sprache noch lebendig mit ihrer mythischen Wurzel verbunden ist, entsteht sie auch noch, und diejenigen, die sie verwenden, sprechen noch und sprechen von sich selbst, fernab von jedem Turm zu Babel.

Die Sprache des Mythos strukturiert Symbole, sie erschafft die Dinge noch mit Worten. Von dem Moment an, in dem der Mythos aufhört zu sprechen und höchstens noch gesprochen wird, folgt auf die Harmonie des Symbols die Disharmonie zweier gegensätzlicher, unvereinbarer Ideen.

Das bedeutet tautologisch auch, daß auf das Zeitalter des Mythos das Zeitalter der Ideologien folgt – Ideologien, die aus derselben Quelle entspringen und dennoch stets gegensätzlich sind, die sich vergeblich bemühen, ihre unmögliche Synthese durch eine „letzte Wissenschaft“ zu erreichen und auf diese Weise jenes verlorene Paradies wiederzufinden, das durch die Harmonie des Mythos gesichert war.

Da der Mythos eine Harmonie der Gegensätze ist, ist er auch das soziale Band schlechthin, und aus dieser Sicht ist es legitim, in seinem Zusammenhang von Religion zu sprechen. Als soziales Band organisiert der Mythos die Gesellschaft und gewährleistet ihr Zusammenhalt im Raum und im Laufe der Zeit.

Der Mythos ist weit mehr als eine Weltanschauung, er ist ein Gefühl für die Welt und zugleich – besser: gerade deshalb – ein Wertgefühl, ein wirksames Maß. Er ist der Schlüssel, der erklärt, der das Handeln und die Norm des Handelns nahelegt.

Ich möchte euch hier daran erinnern, wie ein Mythos eine Gesellschaft ordnen und das Verhalten der Menschen – in diesem Fall der Hellenen – bestimmen kann, die häufig mit einem ihnen unbekannten Problem konfrontiert waren.

Die Hellenen waren Indoeuropäer, ihr Mythos war der indoeuropäische Mythos, der die Grundlage bildete, auf der sie in patrilinearer Abstammung organisiert waren, die auf dem beruhte, was wir als heroischen Wert bezeichnen können. Als sie auf die griechische Halbinsel einwanderten, sahen sie sich mit einer Gesellschaft matrilinearer Abstammung konfrontiert. Aus Gründen, die vielleicht zufällig waren, zerstörten sie diese fremde Gesellschaft nicht.

Es kam zu einer Vermischung von Völkern und Zivilisationen (indoeuropäischen Ursprungs). Dies warf ein schwerwiegendes Problem auf: den unüberbrückbaren Gegensatz zwischen zwei Gesellschafts- und Rechtsauffassungen.

In der matriarchalischen Gesellschaft sind es nicht die Frauen, die Krieg führen und die Macht innehaben, sondern auch die Männer. Doch die Legitimität der Macht geht von der Frau aus; man ist nur dann König, wenn man die Frau heiratet, die aufgrund des matrilinearen Abstammungsrechts die Erbin der Macht ist. In diesen Gesellschaften wird die Macht somit stets von Männern ausgeübt, die von den Frauen ausgewählt werden. Nun, wenn wir zu Recht annehmen können, daß die Hellenen zu Beginn der Vermischung häufig dank der Heirat an die Macht gelangten, mußten sie diese dennoch aus der Sicht ihres Mythos, aus der Sicht des patrilinearen Rechts, legitimieren.

Es gibt eine ganze Vielzahl mythischer Erzählungen, die uns von diesen Konflikten und den tausend Wegen berichten, auf denen die Hellenen ihr Wertesystem stets zum Triumph geführt haben. Das Abenteuer des Ödipus, die Orestie, die Mythen von Theseus, Jason und Bellerophon, ja sogar der Mythos von der Entführung Europas sind nur einige Beispiele unter vielen anderen.

Und die Vorherrschaft des väterlichen Rechts wird in einem Pantheon, das zwar zwei mythischen Religionen verpflichtet ist, durch die Anwesenheit der Athene symbolisiert – der jungfräulichen Göttin, der Kriegsgöttin, aber auch der Göttin des reflektierten Denkens. Athene hat keine Mutter, sie verkündet, „nur von ihrem Vater“ – Zeus – zu stammen, und sie ist es, die da ist, um alle Orestei zu freisprechen, die, um ihren Vater zu rächen, gezwungen waren, ihre Mutter zu töten.

Diese enge Verbindung zwischen Gründungsmythos, Gesellschaft, Wertesystem und sozialer Norm erlaubt es uns, von der Gesellschaft als einem Organismus zu sprechen, von einer organischen Gesellschaft. Im übrigen ist der Begriff „Gesellschaft“ unpassend, wie die Tatsache zeigt, daß wir ihn mit einem Adjektiv ergänzen müssen. Ich werde daher fortan von „Gemeinschaft“ sprechen, um eine organische Gesellschaft zu bezeichnen, und darüber hinaus werde ich Gemeinschaft der Gesellschaft durchweg gegenüberstellen, ein wenig so, wie man einen Grenzbegriff einem anderen gegenüberstellt.

Dieser Gegensatz zwischen Gemeinschaft und Gesellschaft ist nicht neu; er wurde von deutschen Soziologen und insbesondere von Ferdinand Tönnies etabliert. Die Intuition dieser Soziologen war zutreffend, führte jedoch stets zu falschen Schlußfolgerungen oder zu recht verwirrenden Theorien, da die Definition von Gemeinschaft im Verhältnis zur Gesellschaft stets nur implizit gegeben wurde.

Ein Mythos ist immer Sehnsucht nach den Ursprüngen, wie Mircea Eliade feststellt, aber er ist auch immer eine kosmologische Vision der Zukunft; er kündigt ein Ende der Welt an, das manchmal auch der Beginn einer Wiederholung der Welt und – in einem uns wohlbekannten Fall – der Erneuerung der Welt sein kann.

Der Mythos, so sagen wir auch, ist zeitlos. Er ist zeitlos, weil er die Zeit ist, die Zeit der Geschichte. Somit ist die Gemeinschaft, die er organisiert, ein historischer Organismus, der zu jedem Augenblick die drei Dimensionen der historischen Zeit einnimmt.

Eine Gemeinschaft ist ein lebendiger Organismus, der zugleich in der Vergangenheit, in der Gegenwart und in der Zukunft steht. Eine Gemeinschaft hat ein Gemeinschaftsbewußtsein, das zugleich Erinnerung, Handeln und Zukunftsvision ist. Eine solche Gemeinschaft nennen wir Volk.

Wenn ein Volk die Erinnerung an seine Ursprünge verloren hat und, wie Richard Wagner sagt, nicht mehr von einer gemeinsamen Leidenschaft und einem gemeinsamen Schicksal angetrieben wird, hört es auf, ein Volk zu sein: Es wird zur Masse. Und die Gemeinschaft wird zur Gesellschaft.

Ich habe festgestellt, daß Gemeinschaft und Gesellschaft Grenzbegriffe sind. Selbst in den besten Völkern steckt immer ein wenig Masse, und selbst in der niederträchtigsten und entwürdigendsten Masse gibt es immer noch einen Funken Volk. Es besteht kein Zweifel – und im übrigen wird uns das ständig eingetrichtert –, daß wir im Zeitalter der Massen leben, daß wir in massenorientierten Gesellschaften leben.

Das Individuum, egal welches, wird im Namen der Gleichheit vergöttert. Jedes soziale Individuum hat denselben Wert, die Persönlichkeit wird niemals berücksichtigt – und das aus gutem Grund, denn es gibt kein Bezugssystem für sozialen Wert mehr. In einer Gemeinschaft hingegen wird der menschliche Wert, der immer soziale Persönlichkeit ist, daran gemessen, inwieweit er den vom Mythos vorgegebenen Idealvorbildern entspricht, die jedes Mitglied der Gemeinschaft als eine Art Über-Ich in sich trägt.

Wenn der Mythos seine Kraft verliert, wenn diese idealen Archetypen nicht mehr als solche empfunden werden, gibt es kein gemeinschaftliches Band mehr, sodaß im Extremfall jedes Individuum allein aufgrund der Tatsache, da´ es ein Individuum ist, als Ideal an sich betrachtet wird. Was bleibt, um das zusammenzuhalten, was einmal eine Gesellschaft war, ist das stets prekäre und kontingente Band, das durch das Bündnis egoistischer Interessen von Gruppen von Individuen, Klassen, Parteien, Fraktionen und Sekten entsteht.

Die wahre menschliche Dimension, die historische Dimension, ist verloren gegangen; die Massengesellschaft kümmert sich nicht mehr wirklich um die Vergangenheit oder die Zukunft, sondern lebt nur noch in der Gegenwart und für die Gegenwart. So betreibt sie keine Politik mehr, sondern nur noch Wirtschaft, und zwar Wirtschaft der schlimmsten Art, die alle gesellschaftlichen Reaktionen bestimmt.

Bezeichnenderweise werden die Sorge um die Zukunft und die Perspektiven des 21. Jahrhunderts nur noch herangezogen, um das wirtschaftliche Scheitern der Gegenwart zu rechtfertigen und zu billigen. Sie haben es richtig verstanden: Wir sind dabei, über unsere westlichen Gesellschaften zu sprechen. Diese Gesellschaften, in deren Schoß wir geboren wurden und leben, sind aus der großen christlichen Ökumene hervorgegangen, die durch den jüdisch-christlichen Mythos geformt und geprägt worden war.

Dieser Mythos ist längst gestorben, zusammen mit seinem Gott. Selbst die Religion, wie sie von den Überresten der Kirchen vermittelt wird, ist ideologisiert, sie ist zu einer Ideologie geworden, die sich anderen Ideologien entgegenstellt, die aus derselben mythischen Quelle entsprungen sind, die inzwischen versiegt ist.

Dort, wo der Mythos das Leben der Menschen organisiert, harmonisiert und vereint und ihm so einen Sinn und einen spirituellen, das heißt menschlichen, Inhalt gegeben hatte, wirken die Ideologien dem entgegen, spalten und zersetzen. Die Ideologie lehnt den Mythos als irrational ab und beansprucht für sich selbst, rational und rational begründet zu sein.

Im Grunde genommen, sei es implizit oder explizit, erhebt jede Ideologie den Anspruch, Wissenschaft zu sein – und zwar auch eine Wissenschaft vom Menschen. Und in ihrem Streben nach Wissenschaftlichkeit verwandelt sich jede Ideologie letztendlich in eine Anti-Ideologie.

Da eine Ideologie nämlich immer von einer gegensätzlichen Ideologie begleitet wird, führt diese Feststellung zur Suche nach einer Synthese, zu einer Art scheinbarer ideologischer Neutralität, gestützt auf die absurde Überzeugung, daß letztendlich alles, sogar der Mensch, quantifizierbar sei, daß alles berechnet werden könne, daß sich das Leben einer Gesellschaft auf ein Problem der Verwaltungsführung reduziere.

Die westlichen Gesellschaften beispielsweise geben sich der Illusion hin, dank der Tugenden der Toleranz die verlorene Harmonie, die innige Verschmelzung der Gegensätze, wiederzufinden: Doch dadurch werden sie schizophren und machen die Individuen, die am empfindlichsten auf das gesellschaftliche Klima reagieren, ebenfalls schizophren.

Der westliche Mensch hat letztendlich immer ein schlechtes Gewissen, vor allem auf der Ebene der Macht, weil er von zwei gegensätzlichen Anforderungen gequält wird, die er nicht gemeinsam erfüllen kann und die wir der Einfachheit halber wie folgt beschreiben: die Forderung nach individueller Freiheit und die Forderung nach sozialer Gerechtigkeit. Die Spaltung, die im Innersten der Gesellschaften herrscht, befindet sich auch immer im Herzen der Individuen, und das führt manchmal zu komischen Folgen, wie im Fall der fortschrittlichen Liberalen, die gleichzeitig auch Sozialisten sein wollten, und im Fall der Kommunisten und Sozialisten, die ebenfalls Liberale sein wollten.

Und es sei angemerkt: Wenn wir den Mythos außer acht lassen – der als irrational abgelehnt wird –, streben wir instinktiv danach, seine sozialen Vorteile wiederzugewinnen, indem wir Anti-Mythen vorschlagen, mit einem entsprechenden Ideal, nämlich dem des Antihelden – ein Ideal, das auf der Ebene der alltäglichen Verwirklichung sozialer Pseudowerte so gut verkörpert wird durch den ungepflegten, langhaarigen und wenn möglich etwas schmutzigen Künstler.

Die kommunistischen Gesellschaften, die ebenfalls aus dem jüdisch-christlichen Mythos hervorgegangen sind, versuchten eine andere Lösung. Sie entschieden sich für Intoleranz zugunsten einer einzigen Ideologie, die den Platz des Mythos einnehmen sollte. Da die Ideologie jedoch kein Mythos ist und daher nicht in der Seele des Einzelnen wirken kann, passen sich die Menschen niemals der ideologischen Norm an. Die wohlbekannte Folge ist, daß die kommunistische Gesellschaft eine restriktive Gesellschaft ist.

Um genau zu sein: In der kommunistischen Gesellschaft besteht auf allen Ebenen eine Verpflichtung zur Einschränkung, sodaß der Reinigende am Ende immer selbst gereinigt wird, während wir in der liberal-demokratischen Gesellschaft zu einer Verpflichtung zur Toleranz gelangen, von der letztendlich sogar Straftäter profitieren.

Darüber hinaus leben auch kommunistische Gesellschaften, trotz gewisser „anti-ökonomischer“ Anscheinungen, nur in der Gegenwart. Der Beweis dafür wird uns regelmäßig, aber eindrucksvoll durch die Verurteilung der gesamten „abgeschlossenen Gegenwart“ geliefert, die den Charakter einer rituellen Feier annimmt. Die Gegenwart wird stets vergöttert – von Lenin über Stalin bis hin zu Mao –, um dann unweigerlich verurteilt und verachtet zu werden, sobald sie einer anderen Gegenwart Platz macht.

Alles in allem läßt sich also sagen, daß die soziale Gleichung der kommunistischen Gesellschaft denselben Wert ergibt wie die demokratisch-liberale Gleichung. Mikroskopisch betrachtet, auf der Ebene des einzelnen, ist die liberale Gesellschaft attraktiver; daher die Phänomene der Dissidenz im Inneren der kommunistischen Regime, die Fluchtversuche und als Reaktion darauf die Berliner Mauer.

Es sei jedoch auch angemerkt, daß auf makroskopischer Ebene, also auf der Ebene der Masse als solcher, die Flucht vor allem in umgekehrter Richtung stattfindet und daß sich daher in der Nachkriegszeit die sozialistischen Gesellschaften vervielfacht haben.

Was also tun? Was ist zu erwarten? Erlauben Sie mir, noch einmal auf Nietzsche zurückzukommen. Nietzsche gehörte zu den ersten, die uns sagten, daß die westliche Zivilisation in den Todeskampf eingetreten sei, einen Todeskampf von unvorhersehbarer Dauer, und daß sie sterben werde. Die europäischen Nationen sind dazu verdammt, entweder wie die Bororo, die Herrn Lévi-Strauss so am Herzen lagen, aus der Geschichte zu verschwinden oder historisch zu sterben und zu erleben, wie sich ihre biologische Substanz in künftigen Nationen und Völkern auflöst. Im Grunde sind sich alle in Europa dessen mehr oder weniger bewußt, und genau deshalb gibt es seit einiger Zeit einen Diskurs über Europa.

Doch dieses Europa wird als Fortsetzung der gegenwärtigen sozialen Realitäten konzipiert, als letztes Mittel, um das zu retten, was im Sterben liegt, was zum Tode verurteilt ist, nämlich die jüdisch-christliche Zivilisation.

Doch sollte in einer mehr oder weniger fernen Zukunft ein Europa das Licht der Welt erblicken, wird es historisch gesehen keinen Sinn haben, wenn es nicht so ist, wie Friedrich Nietzsche es sich erhoffte: geleitet und organisiert von einem neuen Mythos, der allem, was heute existiert, grundlegend fremd ist.

Wir glauben, daß dieser neue Mythos bereits existiert, daß er bereits erschienen ist. Dafür gibt es Zeichen und Zeichen hinter den Zeichen. In seinen Anfängen ist ein Mythos immer äußerst zerbrechlich; sein Fortbestehen hängt stets von einer Handvoll Menschen ab, die ihn bereits verkünden.

In einer Studie über das, was ich als europäische Musik bezeichne – von Johann Sebastian Bach bis Richard Wagner –, habe ich versucht aufzuzeigen, wie dieser neue Mythos und das neue historische Bewußtsein, das ihn trägt, entstanden sind, und auch darzulegen, auf welchem Weg dieser neue Mythos in unsere Gegenwart gelangt ist.

Wenn er noch lebt, kann er nur dank der völligen Treue derer, die ihn weitertragen, zu seiner jungen Vergangenheit überleben. Gewiß, er hat noch nicht alles gesagt, vielleicht hat er nicht mehr als ein paar erste Worte gestammelt. Der Mythos ist, solange er lebt, stets dabei, sich auszudrücken.

 

Quelle: https://legio-victrix.blogspot.com/search/label/Giorgio%20Locchi

Beitragsbildquelle: Wikimedia Commons

Giorgio Locchi: Die Zeit der Geschichte

Gefährte Giorgio Locchi

Giorgio Locchi und Dominique Venner, Denker der Geschichte