Tomislav Sunic
Historischer Pessimismus und tragisches Bewußtsein sind wiederkehrende Motive in der europäischen Literatur. Von Heraklit bis Heidegger, von Sophokles bis Schopenhauer weisen die Vertreter der tragischen Sichtweise darauf hin, dass die Begrenztheit des menschlichen Daseins nur durch die heroische Intensität des Lebens überwunden werden kann.
Die Philosophie des Tragischen ist unvereinbar mit dem christlichen Dogma der Erlösung und dem Optimismus einiger moderner Ideologien. Viele moderne ideologische und theologische Strömungen gehen von der Annahme aus, daß „die strahlende Zukunft“ irgendwo gleich um die Ecke liegt und daß die existenzielle Angst am besten durch die Akzeptanz eines linearen und progressiven Geschichtsverständnisses überwunden werden kann.
Es ist interessant zu beobachten, daß Einzelpersonen und die Massen in unserer Postmoderne Anspielungen auf den Tod und das Sterben zunehmend vermeiden. Prozessionen und Totenwachen, die noch vor nicht allzu langer Zeit die Verbundenheit zwischen Leben und Tod würdigten, geraten immer mehr in Vergessenheit.
In der gegenwärtigen kalten und überrationalen Gesellschaft löst der Tod eines Menschen Unbehagen aus, als hätte der Tod nie existiert und als ließe er sich durch ein bewußtes „Streben nach Glück“ aufschieben.
Der Glaube, daß der Tod mit einem Elixier der ewigen Jugend und der „Ideologie des guten Aussehens“ umgangen werden könne, ist in der modernen, vom Fernsehen geprägten Gesellschaft weit verbreitet. Dieser Glaube ist zu einer sozialpolitischen Verhaltensformel geworden.
Der französisch-rumänische Essayist Emile Cioran vertritt die Ansicht, daß das Bewußtsein für die existenzielle Sinnlosigkeit die einzige Waffe gegen theologische und ideologische Wahnvorstellungen ist, die Europa seit Jahrhunderten heimsuchen.
Cioran, der 1911 in Rumänien geboren wurde, identifizierte sich schon früh mit dem alten europäischen Sprichwort, daß „Geografie Schicksal“ bedeute. Aus seiner Heimatregion, durch die einst die Horden der Skythen und Sarmaten zogen und in der in jüngerer Zeit politische Vampire und Draculas das Sagen haben, erbte er ein typisch „balkanisches“ Überlebenstalent. Dutzende antiker Völker mieden diese Gegend, und als die politischen Umstände zur Flucht zwangen, wählten viele eine neue Heimat in Sizilien oder Italien – oder heute, wie Cioran, in Frankreich.
„Unsere Zeit“, schreibt Cioran, „wird von der Romantik staatenloser Menschen geprägt sein. Bereits jetzt deutet das Weltbild darauf hin, daß niemand mehr Bürgerrechte haben wird.“ Ähnlich wie diese im Exil lebenden Landsleute – Eugene Ionesco, Stephen Lupasco, Mircea Eliade und viele andere – begreift Cioran schon sehr früh, daß das Gefühl existenzieller Sinnlosigkeit am besten durch den Glauben an ein zyklisches Geschichtsbild geheilt werden kann, das jegliche Vorstellung vom Kommen eines Messias oder von der Fortsetzung des techno-ökonomischen Fortschritts ausschließt.
Ciorans politische, ästhetische und existenzielle Haltung gegenüber Sein und Zeit ist ein Versuch, das vorsokratische Denken wiederherzustellen, das das Christentum – und damit das Erbe des Rationalismus und des Positivismus – an den Rand der philosophischen Spekulation gedrängt hatte.
In seinem essayistischen Werk und seinen Aphorismen versucht Cioran, den Grundstein für eine Lebensphilosophie zu legen, die paradoxerweise in der völligen Ablehnung jeglichen Lebens besteht. In einer Zeit beschleunigter Geschichte erscheint es ihm sinnlos, über die Vervollkommnung des Menschen oder über das „Ende der Geschichte“ zu spekulieren. „Die Zukunft“, schreibt Cioran, „wird kommen – und ihr werdet es selbst erleben, wenn ihr es wirklich wollt. Ich ziehe es vor, mich an die unbegreifliche Gegenwart und die unbegreifliche Vergangenheit zu klammern. Ich überlasse es euch, dem Unbegreiflichen ins Auge zu sehen.“
Bevor er sich in zukünftigen Gesellschaftsvisionen verlor, mußte er sich zunächst in die Bedeutungslosigkeit seines Lebens versenken und das Leben schließlich wieder zu dem machen, was es tatsächlich ist: eine mühsame Hypothese.
In einer seiner Lithografien skizzierte der französische Maler J. Valverde aus dem 16. Jahrhundert einen Mann, der sich seine eigene Haut abgezogen hatte. Dieser unglaubliche Mensch, der in der einen Hand ein Messer und in der anderen seine frisch abgezogene Haut hält, ähnelt Cioran, der seinen Lesern nun beibringt, wie man die Maske der politischen Illusionen am besten abnimmt. Menschen empfinden Angst nur in ihrer Haut, nicht im Skelett.
Was wäre das für eine Veränderung, fragt Cioran, wenn der Mensch an etwas hätte denken können, das nichts mit dem Sein zu tun hat? Hat nicht alles, was sich als hartnäckig erweist, Kopfschmerzen verursacht? „Und ich habe an alle gedacht, die ich kenne“, schreibt Cioran, „an alle, die nicht mehr leben, die schon lange in ihren Särgen liegen, für immer befreit von ihrem Fleisch – und von der Angst.“
Das Interessante an Cioran ist der Versuch, den existenziellen Nihilismus mit nihilistischen Mitteln zu bekämpfen. Im Gegensatz zu seinen Zeitgenossen lehnt Cioran den schicken Pessimismus moderner Intellektueller ab, die verlorene Paradiese beklagen und weiterhin über das Ende des wirtschaftlichen Fortschritts dozieren.
Zweifellos hat der literarische Diskurs der Moderne zu dieser Haltung des falschen Pessimismus beigetragen, obwohl dieser Pessimismus eher durch frustrierte wirtschaftliche Begierden als durch das, was Cioran als „metaphysische Entfremdung“ bezeichnet, hervorgerufen zu sein scheint.
Im Gegensatz zum Existentialismus von J.P. Sartre, der sich auf den Bruch zwischen Sein und Nichtsein konzentriert, beklagt Cioran die Trennung zwischen Sprache und Realität und damit die Schwierigkeit, die Vision der existenziellen Bedeutungslosigkeit vollständig zu vermitteln. In einer Art von Entfremdung, die von modernen Schriftstellern populär gemacht wurde, erkennt Cioran den modischen Zweig des „Parnassianismus“, der auf elegante Weise eine aufgeheizte Version eines fortwährenden, frustrierten Glaubens verschleiert.
Diese kritische Haltung gegenüber seinen Zeitgenossen ist vielleicht der Grund dafür, daß Cioran nie mit Lob überschüttet wurde und daß seine Gegner ihn gerne als „Reaktionär“ bezeichnen. Cioran als Philosophen des Nihilismus zu bezeichnen, mag angesichts der Tatsache, daß er ein hartnäckiger Gotteslästerer ist, der nie müde wird, Jesus Christus, den Heiligen Paulus und den gesamten christlichen Klerus ebenso wie seine säkularen marxistisch-freudianischen Gegner als vollkommene Erben der Lüge und Meister der Illusion zu bezeichnen, durchaus zutreffender sein.
Wer Cioran auf eine vorgefaßte ideologische und intellektuelle Kategorie reduziert, wird seinem komplexen Temperament nicht gerecht und kann seine komplizierte politische Philosophie nicht objektiv widerspiegeln. Jede Gesellschaft, ob demokratisch oder despotisch, versucht, jene zum Schweigen zu bringen, die die Verneinung der sakrosankten politischen Theologie verkörpern.
Für Cioran müssen alle Systeme allein aus dem Grund abgelehnt werden, daß sie den Menschen als das höchste Geschöpf verherrlichen. Nur im Lob des Nichtseins und in der völligen Verneinung des Lebens, so argumentiert Cioran, werde die Existenz des Menschen erträglich.
Der große Vorteil Ciorans ist, wie er sagt: „Ich lebe nur, weil es in meiner Macht steht, zu sterben, wann immer ich will; ohne den Gedanken an den Selbstmord hätte ich mich schon vor langer Zeit umgebracht.“Diese Worte zeugen von Ciorans Distanzierung von der Philosophie des Sisyphos sowie von seiner Ablehnung des moralischen Pathos der mit Misthaufen übersäten Arbeit.
Kaum eine biblische Figur oder ein moderner Demokrat würde in ähnlicher Weise die Möglichkeit in Betracht ziehen wollen, den Kreislauf der Zeit zu durchbrechen. Wie Cioran sagt, ist das höchste Glücksgefühl nur dann erreichbar, wenn der Mensch begreift, daß er sein Leben jederzeit beenden kann; erst in diesem Moment wäre dies eine neue „Versuchung zu existieren“.
Mit anderen Worten könnte man sagen, daß Cioran seine Lebenskraft aus dem ständigen Strom willkommener Todesszenarien schöpft und damit alle Versuche eines ethischen oder politischen Kompromisses als irrelevant abtut.
Der Mensch sollte, so argumentiert Cioran, zur Abwechslung einmal versuchen, wie ein saprophytisches Bakterium zu funktionieren; oder besser noch, wie eine Amöbe aus dem Paläozoikum. Als ursprüngliche Existenzform kann er den Schrecken des Seins und der Zeit leichter ertragen. In einem Protoplasma oder in archaischeren Lebensformen liegt mehr Schönheit als in allen Lebensphilosophen. Und um diesen Punkt zu bekräftigen, fügt Cioran hinzu: „Oh, wie gerne wäre ich eine Pflanze, selbst wenn ich dadurch zu jemandes Exkrement werden müßte!“
Vielleicht könnte man Cioran als Unruhestifter bezeichnen, oder wie die Franzosen sagen würden, als „trouble-fête“, dessen selbstmörderische Aphorismen die bürgerliche Gesellschaft kränken, dessen Worte aber auch die träumerischen modernen Sozialisten schockieren.
Angesichts seiner Akzeptanz der Idee des Todes sowie seiner Ablehnung aller politischen Doktrinen ist es kein Wunder, daß Cioran sich der egoistischen Liebe zum Leben nicht mehr verpflichtet fühlt. Daher gibt es für ihn keinen Grund, über Lebensstrategien nachzudenken; man sollte vielmehr zunächst über die Methodik des Todes nachdenken oder, besser noch, darüber, niemals geboren worden zu sein.
„Die Menschheit ist weit zurückgefallen“, schreibt Cioran, und „nichts beweist dies besser als die Unmöglichkeit, auch nur eine einzige Nation oder einen einzigen Stamm zu finden, in dem die Geburt eines Kindes Trauer und Wehklagen hervorruft“. Wo sind jene heiligen Zeiten geblieben, fragt Cioran, als die balkanischen Bogumilen und die französischen Katharer in der Geburt eines Kindes eine göttliche Strafe sahen?
Die heutigen Generationen freuen sich nicht, wenn ihre Lieben sterben, sondern sind beim Anblick des Todes von Entsetzen und Unglauben wie gelähmt. Anstatt zu trauern und zu rebellieren, wenn ihr Nachwuchs geboren wird, veranstalten sie groß angelegte Festlichkeiten:
Wenn das Überwältigtsein ein Übel ist, muß die Ursache dieses Übels im Skandal der Geburt gesehen werden – denn geboren zu werden bedeutet, überwältigt zu sein. Der Zweck der Abschiednahme sollte darin bestehen, alle Spuren dieses Skandals zu beseitigen – des unheimlichsten und am wenigsten erträglichen aller Skandale.
Ciorans Philosophie trägt starke Spuren von Friedrich Nietzsche und den indischen Upanishaden. Obwohl sein unbändiger Pessimismus oft an Nietzsches „Weltschmerz“ erinnert, lassen seine klassische Sprache und seine strenge Syntax selten romantische oder lyrische Erzählungen zu, ebenso wenig wie die sentimentalen Ausbrüche, die man in Nietzsches Prosa findet. Anstatt auf donnernde Melancholie zurückzugreifen, drückt Ciorans paradoxer Humor etwas aus, das gar nicht erst in Worte gefaßt werden sollte.
Die Schwäche von Ciorans Prosa liegt wahrscheinlich in ihrer mangelnden thematischen Gliederung. Wenn man seine Aphorismen als zerstörte Noten einer gelungenen musikalischen Komposition liest, ist auch seine Sprache recht hermetisch, sodaß der Leser die Bedeutung erst ertasten muß.Wer Ciorans Prosa liest, sieht sich mit einem Autor konfrontiert, der eine Atmosphäre eisiger Apokalypse beschwört, die dem Fortschrittsgedanken völlig widerspricht.
Die wahre Freude liegt im Nichtsein, sagt Cioran, das heißt in der Überzeugung, daß jeder bewußte Schöpfungsakt das kosmische Chaos aufrechterhält. Die endlosen Überlegungen über einen Sinn des Lebens sind sinnlos. Die gesamte Geschichte, sei es die überlieferte oder die mythische, ist voller Kakophonie theologischer und ideologischer Tautologien.
Alles ist „éternel retour“, ein historisches Karussell, bei dem diejenigen, die heute ganz oben stehen, morgen am Boden landen.
Ich kann mir nicht verzeihen, dass ich geboren wurde. Es ist, als hätte ich, indem ich mich in diese Welt eingeschlichen habe, ein Geheimnis entweiht, eine wichtige Verpflichtung gebrochen und einen Fehler von unbeschreiblicher Tragweite begangen.
Das bedeutet nicht, daßs Cioran völlig befreit von körperlichen und seelischen Qualen wäre. Im Bewußtsein der Möglichkeit einer kosmischen Katastrophe und neurologisch davon überzeugt, daß irgendein anderes Raubtier ihm jederzeit sein Privileg entziehen könnte, um so zu sterben, beschwört er unerbittlich eine Reihe von Bildern des Todes im Bett herauf. Ist das nicht eine wahrhaft aristokratische Methode, die Unmöglichkeit des Seins zu lindern?
Um hartnäckige Angst oder Furcht zu überwinden, gibt es nichts Besseres, als sich die eigene Beerdigung vorzustellen: eine wirksame Methode, die jedem zugänglich ist. Um zu vermeiden, tagsüber darauf zurückgreifen zu müssen, ist es am besten, sich diese Tugenden gleich nach dem Aufstehen zu eigen zu machen. Oder vielleicht sollte man sie zu besonderen Anlässen nutzen, ähnlich wie Papst Innozenz IX., der sich tot in seinem Bett malen ließ. Er warf jedes Mal einen Blick auf dieses Gemälde, wenn er eine wichtige Entscheidung zu treffen hatte …
Zunächst einmal muß man schon versucht gewesen sein zu sagen, daß Cioran eine Vorliebe dafür hat, in seine Neurosen und morbiden Ideen einzutauchen, als könnten diese dazu dienen, seine literarische Kreativität zu beflügeln. So sehr begeistert ihn seine Abneigung gegen das Leben, daß er selbst andeutet:
Wer es schafft, sie (die Abneigung gegen das Leben) zu erlangen, hat eine Zukunft, in der alles gedeihen wird; Erfolg ebenso wie Niederlage.
Diese offene Beschreibung seiner emotionalen Zuckungen läßt ihn gestehen, daß Erfolg für ihn ebenso schwer zu erlangen ist wie Mißerfolg. Beides bereitet ihm Kopfzerbrechen.
Das Gefühl der erhabenen Sinnlosigkeit gegenüber allem, was das Leben umfaßt, geht Hand in Hand mit Ciorans pessimistischer Haltung gegenüber dem Aufstieg und Niedergang von Reichen und Staaten. Seine Sicht auf den Kreislauf der historischen Zeit erinnert an Vicos „corsi e ricorsi“, und sein Zynismus gegenüber der menschlichen Natur knüpft an Spenglers historische „Biologie“ an.
Alles ist ein Karussell, und jedes System ist dazu verdammt, in dem Moment unterzugehen, in dem es die historische Bühne betritt. In Ciorans düsteren Prophezeiungen lassen sich die Vorahnungen des stoischen römischen Kaisers Marc Aurel erkennen, der in der Ferne von Noricum das Galoppieren der Barbarenpferde hörte und durch den Nebel Pannoniens die sich abzeichnenden Ruinen des Römischen Reiches erahnte. Auch wenn heute andere Akteure im Spiel sind, bleibt das Bild doch ähnlich; Millionen neuer „Barbaren” haben begonnen, an die Tore Europas zu klopfen, und werden bald Besitz von dem ergreifen, was sich darin befindet:
Ganz gleich, wie sich die Welt in Zukunft entwickeln wird, die Menschen des Westens werden die Rolle der Graeculi des Römischen Reiches übernehmen.
Von den neuen Eroberern sowohl gebraucht als auch verachtet, werden sie nichts zu bieten haben außer der Scheingewißheit ihrer Intelligenz oder dem Glanz ihrer Vergangenheit.
Dies ist der Moment, in dem das reiche Europa seine Sachen packen und gehen und die historische Bühne anderen, virileren Völkern überlassen muß. Eine Zivilisation verfällt, wenn sie die Freiheit als selbstverständlich betrachtet; ihr Untergang ist unausweichlich, wenn sie gegenüber jedem Flegel von draußen tolerant wird.
Doch obwohl politische Stürme am Horizont lauern, ist Cioran, wie Marc Aurel, entschlossen, stilvoll zu sterben. Sein Sinn für das Tragische hat ihn die Strategie des „ars moriendi“ gelehrt und ihn so auf jede Überraschung vorbereitet, unabhängig von deren Ausmaß. Sieger und Opfer, Helden und Schergen – wechseln sie sich nicht alle in diesem Karneval der Geschichte ab, beklagen und beweinen ihr Schicksal, wenn sie am Boden liegen, und üben Rache, wenn sie an der Spitze stehen?
Zweitausend Jahre griechisch-christlicher Geschichte sind im Vergleich zur Ewigkeit ein bloßer Witz. Eine karikaturhafte Zivilisation nimmt nun Gestalt an, schreibt Cioran, in der diejenigen, die sie erschaffen, jenen helfen, die sie zerstören wollen. Die Geschichte ist sinnlos, und daher ist der Versuch, ihr einen Sinn zu geben oder von ihr einen letzten Ausbruch der Theophanie zu erwarten, eine selbstzerstörerische Chimäre.
Für Cioran liegt mehr Wahrheit in den okkulten Wissenschaften als in allen Philosophien, die versuchen, dem Leben einen Sinn zu geben. Der Mensch wird endlich frei sein, wenn er sich aus der Zwangsjacke des Finalismus und des Determinismus befreit und wenn er begreift, daß das Leben ein zufälliger Irrtum ist, der aus einem verwirrenden astrologischen Umstand hervorgegangen ist. Beweise? Eine kleine Kopfdrehung zeigt deutlich, daß sich die Geschichte tatsächlich auf eine Klassifizierung der Polizeiarbeit reduzieren läßt: „Ist das historische Tauschgeschäft nicht letztlich das Bild, das die Menschen von der Polizeiarbeit vergangener Epochen haben?“Die Massen im Namen einiger obskurer Ideen zu mobilisieren und ihnen zu ermöglichen, Blut zu wittern, ist ein sicherer Weg zum politischen Erfolg.
Haben nicht dieselben Massen, die im Namen von Gleichheit und Brüderlichkeit die Französische Revolution auf ihren Schultern trugen, vor nicht allzu vielen Jahren auch einen Kaiser in neuen Kleidern auf ihren Schultern getragen – einen Kaiser, in dessen Namen sie barfuß von Paris nach Moskau, von Jena nach Dubrovnik rannten? Für Cioran gibt es, wenn eine Gesellschaft aus den politischen Utopien herausfällt, keine Hoffnung mehr, und folglich kann es auch kein Leben mehr geben. Ohne Utopie, schreibt Cioran, sind die Menschen gezwungen, Selbstmord zu begehen; dank der Utopie begehen sie Mord.
Heutzutage gibt es keine Utopie mehr. Die Massendemokratie hat ihren Platz eingenommen. Ohne Demokratie hat das Leben einen Sinn; nun besitzt die Demokratie selbst kein Leben. Schließlich, so argumentiert Cioran, wäre die Welt ohne einen Verrückten aus Galiläa ein sehr langweiliger Ort. Ach, ach, wie viele Verrückte brüten heute über ihre selbsternannten theologischen und ideologischen Ableitungen.
Die Gesellschaft ist schlecht organisiert, schreibt Cioran, sie unternimmt nichts gegen die Verrückten, die so früh sterben.
Wahrscheinlich sollten alle Propheten und politischen Wahrsager sofort zum Tode verurteilt werden, denn wenn das Gesindel einen Mythos akzeptiert – dann bereite dich auf Massaker vor oder, besser gesagt, auf eine neue Religion.
So unmißverständlich Ciorans Ressentiments gegen die Utopie auch erscheinen mögen, ist er doch weit davon entfernt, deren kreative Bedeutung lächerlich zu machen.
Nichts könnte ihm widerwärtiger sein als das vage Klischee der Moderne, das das Streben nach Glück mit einer Gesellschaft verbindet, die nach dem vergnüglichen Friedens strebt. Entmystifiziert, entzaubert, kastriert und unfähig, den kommenden Sturm vorauszusehen, ist die moderne Gesellschaft zu geistiger Erschöpfung und einem langsamen Tod verdammt.
Sie ist unfähig, an irgendetwas zu glauben, außer an die Pseudomenschlichkeit ihrer zukünftigen Ausbeuter. Wenn eine Gesellschaft wirklich ihr biologisches Wohl bewahren wolle, so argumentiert Cioran, bestehe ihre vorrangige Aufgabe darin, ihr „substanzielles Unheil“ zu nutzen und zu nähren; dies müsse eine Einschätzung ihrer Fähigkeit zur Selbstzerstörung beinhalten.
Haben schließlich nicht auch seine heimischen Balkanländer, in denen seine säkularen Vampire heute wieder im Takt des Gemetzels tanzen, einen Pool an kräftigen Exemplaren hervorgebracht, die bereit sind für die Katastrophe von morgen? In diesem Teil Europas, der unaufhörlich von politischen Erschütterungen und echten Erdbeben heimgesucht wird, wird heute eine neue Geschichte geschrieben – eine Geschichte, die ihre Bevölkerung wahrscheinlich für das vergangene Leid entschädigen wird.
Wie auch immer ihre Vergangenheit aussehen mag und unabhängig von ihrer Zivilisation: Diese Länder verfügen über einen biologischen Bestand, wie man ihn im Westen nicht findet. Mißhandelt, enterbt, in anonymes Martyrium gestürzt, hin- und hergerissen zwischen Elend und Auflehnung, werden sie vielleicht in Zukunft eine Belohnung für so viele Prüfungen erhalten, sowohl für Demütigung als auch für Feigheit.
Ist das nicht das beste Porträt des anonymen „osteuropäischen“ Europas, das laut Cioran heute bereit ist, die Weltgeschichte voranzutreiben? Der Untergang des Kommunismus in Osteuropa könnte wahrscheinlich die Rückkehr der Geschichte für ganz Europa einläuten. Wegen der „besseren Hälfte“ Europas – derjenigen, die in klimatisierten Räumen und sterilen Salons schwelgt – ist Europa erschöpft von kraftvollen Ideen.
Es ist unfähig zu hassen und zu leiden, also auch unfähig zu führen. Für Cioran festigt sich die Gesellschaft in der Gefahr und verkümmert „an jenen Orten, an denen Frieden, Hygiene und die Ausbeutung der Muße herrschen, vermehren sich auch Psychosen … Ich komme aus einem Land, in dem man nie gelehrt hat, den Geschmack des Glücks zu erfahren, in dem aber auch nie ein einziger Psychoanalytiker hervorgebracht wurde.“
Die rohe Art der neuen Kannibalen des Ostens, ohne „Frieden und Liebe“, wird den Kurs der Geschichte von morgen bestimmen. Diejenigen, die durch die Hölle gegangen sind, überleben leichter als jene, die nur die behagliche Atmosphäre eines säkularen Paradieses kannten.
Diese Worte von Cioran treffen auf das dekadente Frankreich „la Doulce“ zu, in dem die Nachmittagsgespräche über Fettleibigkeit oder die sexuelle Impotenz eines Menschen zu den größten Aufregungen im Alltag geworden sind. Da es unfähig ist, Widerstand gegen die Eroberer von morgen zu leisten, verdient dieses Westeuropa laut Cioran dieselbe Strafe wie der Adel des alten Regimes, der am Vorabend der Französischen Revolution über sich selbst lachte, während er das Bild des „bon sauvage“ pries.
Wie viele dieser guten französischen Aristokraten waren sich bewußt, daß eben diesen „bon sauvage“ bald auf den Straßen von Paris die Köpfe rollen würden? „In der Zukunft”, schreibt Cioran, „wenn die Menschheit wiedergeboren werden soll, werden es die Ausgestoßenen sein, mit Mongolen auf allen Seiten, als Anker der Kontinente.” Europa versteckt sich angesichts eines katastrophalen Endes in seiner eigenen Dummheit. Europa? „Die Fäulnis, die angenehm duftet, ein parfümierter Körper.“
Trotz der Stürme, die kommen werden, ist Cioran von der Vorstellung überzeugt, daß zumindest er der letzte Erbe des „Endes der Geschichte“ ist.
Morgen, wenn die wahre Apokalypse beginnt und die Gefahr titanischen Ausmaßes am Horizont endgültig Gestalt annimmt, wird selbst das Wort „Reue“ aus dem Wortschatz der Welt verschwinden. „Meine Vision der Zukunft“, fährt Cioran fort, „ist so klar, daß ich, hätte ich Kinder, sie sofort erwürgen würde.“
Nach einer gründlichen Lektüre von Ciorans Werk läßt sich schlußfolgern, daß er im wesentlichen ein Satiriker ist, der den dummen existenziellen Schauer der modernen Massen verspottet. Man könnte versucht sein zu argumentieren, daß Cioran ein elegantes Handbuch zum Selbstmord anbietet, das für jene bestimmt ist, die – genau wie er – den Wert des Lebens entwertet haben.
Doch wie Cioran sagt, wird Selbstmord von jenen begangen, die nicht mehr imstande sind, optimistisch zu handeln, d. h. von jenen, bei denen der Faden der Freude und des Glücks zerrissen ist. Jene wie er, die vorsichtigen Pessimisten:
Da sie keinen Grund zum Leben haben, warum sollten sie dann sterben?
Die beeindruckende Ambivalenz von Ciorans literarischem Werk besteht einerseits in apokalyptischen Vorahnungen, andererseits in begeisterten Beschwörungen des Grauens. Er glaubt, daß Gewalt und Zerstörung die Hauptbestandteile der Geschichte sind, denn eine Welt ohne Gewalt ist zum Zusammenbruch verdammt.
Man fragt sich dennoch, warum Cioran der Welt des Friedens so ablehnend gegenübersteht, wenn diese Welt des Friedens nach seiner Logik doch dazu beitragen könnte, seinen eigenen unvermeidlichen Tod zu beschleunigen und so sein Versinken in der Bedeutungslosigkeit zu erleichtern?
Natürlich, Cioran moralisiert niemals über die Notwendigkeit von Gewalt; vielmehr bekräftigt er gemäß den Grundsätzen seiner geliebten reaktionären Vorgänger Joseph de Maistre und Niccolò Machiavelli, daß „die Autorität, nicht die Wahrheit, das Gesetz macht“ und daß folglich die Glaubwürdigkeit einer politischen Lüge auch das Ausmaß der politischen Gerechtigkeit bestimmt.
Angenommen, dies sei richtig – wie erklärt er dann die Tatsache, daß die Autorität, zumindest so, wie er sie sieht, nur das verabscheuungswürdige Wesen aufrechterhält, von dem er sich so sehr befreien möchte? Dieses Geheimnis wird niemand außer ihm selbst jemals erfahren.
Cioran räumt jedoch ein, daß trotz der Abneigung gegen Gewalt jeder Mensch, einschließlich ihm selbst, mindestens einmal in seinem Leben darüber nachgedacht hat, wie man einen lebenden Menschen brät oder wie man einem Menschen den Kopf abschlägt:
In der Überzeugung, daß die Probleme der Gesellschaft von den älteren Menschen ausgehen, habe ich den Plan gefaßt, alle Bürger zu beseitigen, die älter als vierzig sind – der Beginn von Sklerose und Mumifizierung.
Ich kam sogar zu der Überzeugung, daß dies ein Wendepunkt sei, an dem jeder Mensch zu einer Beleidigung für seine Nation und zu einer Last für seine Gemeinschaft werde…
Diejenigen, die dies hörten, nahmen diese Rede nicht gut auf und hielten mich für einen Kannibalen … Soll diese meine Absicht verurteilt werden? Sie drückt doch nur etwas aus, was jeder Mensch, der mit seinem Land verbunden ist, aus tiefstem Herzen wünscht: die Beseitigung der Hälfte seiner Landsleute.
Ciorans literarischer Elitismus ist in der modernen Literatur beispiellos, und deshalb erscheint er oft als Störfaktor für sentimentale und moderne Ohren, die mit Wiegenliedern von irdischer Ewigkeit oder spiritueller Ekstase gezähmt wurden.
Ciorans Haß auf die Gegenwart und die Zukunft, seine Mißachtung des Lebens, wird sicherlich weiterhin die Apostel der Moderne verärgern, die nie müde werden, vage Versprechungen über das „Bessere-hier-und-jetzt“ vor sich hin zu summen. Sein paradoxer Humor ist so vernichtend, daß man ihn nicht wörtlich nehmen darf, insbesondere wenn Cioran sich selbst beschreibt.
Sein sprachlicher Formalismus, seine makellose Wortwahl – trotz einiger Ähnlichkeiten mit modernen Autoren desselben elitären Kalibers – machen es schwer, ihm zu folgen. Man kann Ciorans Wortschatz bewundern, der Begriffe wie „Abulia“, „Schizophrenie“, „Apathie“ usw. umfaßt und tatsächlich den „Neurotiker“ offenbart, als den er sich selbst bezeichnet.
Könnte man Ciorans Beschreibung in einem kurzen Absatz zusammenfassen, so müsste man ihn als einen Autor bezeichnen, der in der modernen Verehrung des Intellekts wie ein Diagramm spiritueller Moralvorstellungen und der häßlichen Verwandlung der Welt erscheint.
Tatsächlich besteht für Cioran die Aufgabe des Menschen darin, sich in der Schule der existenziellen Sinnlosigkeit zu läutern, denn Sinnlosigkeit ist keine Verzweiflung; Sinnlosigkeit ist keine Belohnung für diejenigen, die sich vom epidemischen Leben und vom Virus der Hoffnung befreien wollen. Wahrscheinlich paßt dieses Bild am besten zu dem Menschen, der sich selbst als Fanatiker ohne jegliche Überzeugung beschreibt – als ein im Kosmos gestrandeter Zufall, der sehnsüchtige Blicke auf sein rasches Verschwinden wirft.
Frei zu sein bedeutet, sich für immer von der Vorstellung einer Belohnung zu befreien; nichts von Menschen und Göttern zu erwarten; nicht nur auf diese und andere Welten zu verzichten, sondern sich selbst zu retten; sogar diese Vorstellung von Ketten zwischen Ketten zu zerstören.
Quelle: https://legio-victrix.blogspot.com/2011/11/emil-cioran-e-o-culto-morte.html
Beitragsbildquelle: Wikimedia Commons, Emil Cioran
