Renzo Giorgetti

 

Das Ausmaß der Degeneration des heutigen politischen Lebens wird uns durch einen einzigartigen und fast beispiellosen Umstand vor Augen geführt: den immer größeren Einflußs, den Schauspieler, insbesondere Komödianten, in der Politik haben. Ein ausgesprochen anomaler Aspekt, der nicht nur ein Übel an sich ist, sondern auch ein Symptom für schwerwiegendere Übel.

Der Schauspieler, der Theaterspieler, der Komödiant war schon immer eine besondere Figur, einzigartig in ihrer Komplexität, und gerade deshalb wurde er immer besonders behandelt, schwebend zwischen Ehre und Schande, Wohl und Wehe, außergewöhnlichen Vertraulichkeiten mit der Macht und eklatanten sozialen Ausgrenzungen.

Der Schauspieler wurde schon immer an den Rand der Gesellschaft gedrängt, und zwar aus verschiedenen Gründen (die alle gut begründet sind), darunter seine Andersartigkeit gegenüber der normalen Bevölkerung, der Mangel an Anstand, der diesem Beruf eigen ist, oder seine Doppelzüngigkeit, indem er vorgibt, etwas anderes zu sein als er selbst, indem er Gefühle und Stimmungen simuliert, sich maskiert und seine Physiognomie verändert.

Der Schauspieler ist im wahrsten Sinne des Wortes ein Heuchler (ὑποκριτής), ein Simulant, aber er kann auch ein Besessener sein, ein genialer Darsteller, dem es gelingt, Wahrheiten zu vermitteln, die sonst nur schwer zu vermitteln sind. Fähigkeiten, die auch einen weiteren Aspekt seines Wesens zum Ausdruck bringen, nämlich die vage und obskure Möglichkeit des Kontakts mit jener ungewissen, magischen Dimension, in der sich Realität und Illusion vermischen.

Der Schauspieler spielt eine Rolle, identifiziert sich aber auch mit der Figur, die er spielt, wird wie sie, wird zu ihr. Er agiert als Eindringling, der durch Maske, Schminke, Identifikation jemanden oder etwas wahrhaftig verkörpern (per-sonare, durchspielen) kann [1] und so zu einem Vermittler, einem Kommunikationsinstrument, einem Medium wird.

Er ist also ein besonderes Individuum, das im zivilen Leben nicht die gleiche Rolle wie andere spielen kann, nicht die gleichen Rechte und Pflichten hat. Er hat eine Komponente der Heiligkeit, die ihn auszeichnet. Sacer ist das, was Gott geweiht ist, das, was von der menschlichen Gemeinschaft getrennt ist, das, was aufgrund seiner besonderen Energie nicht mit der gewöhnlichen Realität in Berührung kommen kann, ohne sie zu stören. Dies gilt insbesondere für den Komiker, der mit der entweihenden Kraft des Lachens die Ernsthaftigkeit untergraben kann, die für die ausgewogene Ausübung der Funktionen des zivilen Lebens, sei es religiös, politisch oder wirtschaftlich, notwendig ist.

Bei den Karnevalsfesten wird dies besonders deutlich, wenn die Freiheit an die Stelle des Gesetzes und die Willkür an die Stelle der Disziplin tritt: Jede Ordnung wird untergraben und die Zeit scheint in einer ungewissen Dimension stillzustehen, in der jede normale Entwicklung des Lebens ausgesetzt ist. Eine Art Neuinszenierung des Goldenen Zeitalters, die jedoch eher die Merkmale einer chaotischen Zeit ohne weitere Bezüge aufweist als eine harmonische Gegenwart. Das Geschrei, der Schmutz, die obszönen Satiren haben in diesem Zusammenhang einen Sinn, da sie, auf diese begrenzte Zeitspanne beschränkt, ein Ventil für Kräfte bieten, die sonst in den anderen Tagen des Jahres ausgebrochen wären (was jedoch mit der Verwandlung des Alltags in einen „unheimlichen ewigen Karneval“ geschehen ist) [2].

Das Gleiche gilt für den Komödianten, den Narren, den Verrückten, der nicht mehr auf seine eigene enge und exklusive Sphäre beschränkt ist und nun ganz ernsthaft und legitim auch Bereiche betreten kann, mit denen er nichts zu tun haben sollte. Das beste Beispiel dafür haben wir gerade in der Politik, d.h. in der Dimension der Machtausübung, wo Seriosität, Ausgewogenheit und Autorität von größter Bedeutung sein sollten.

Die Rolle, die karnevaleske Feste in der Gesellschaft spielten, war in der engeren Sphäre der Höfe jener seltsamen Figur des Hofnarren vorbehalten, einer Person, deren Aufgabe nicht nur darin bestand, mit Spielen und Scherzen zu unterhalten, sondern die auch die Macht hatte, frei zu sprechen, ohne etwas zu riskieren, und dem Herrscher durch das Instrument des Lachens und des Spottes Wahrheiten mitzuteilen, die sonst schwer zu vermitteln gewesen wären. Der Hofnarr als „Verrückter“ ist frei und ohne Verantwortung, inspiriert durch den einen „Gott“ – der durch ihn spricht – oder die „Stimme des Volkes“, die ihm unbequeme oder unangenehme Wahrheiten mitteilt. Seine Verrücktheit stellt ihn außerhalb der weltlichen Interessen und gibt ihm die Distanz, die es ihm erlaubt, die weltlichen Angelegenheiten mit Gleichgültigkeit zu betrachten, ohne von ihnen beeinflußt zu werden. Seine „Heiligkeit“ macht ihn immun gegen den Zorn all jener, die von ihm beleidigt werden, seien es Kleriker, Adlige oder sogar der Herrscher selbst. Zu letzterem besteht jedoch eine ganz besondere, einzigartige Beziehung, die aus Gemeinsamkeiten und Gegensätzen besteht. Auch der Souverän ist sacer, getrennt von den anderen, einer einzigartigen Funktion gewidmet, einem Amt, das er in Einsamkeit ausübt.

Der Narr ist ein „umgekehrter König“, ein Doppelgänger, ein antithetisches Gegenstück zum Monarchen, der unterhält, indem er die Souveränität imitiert. Diese beiden einsamen Figuren spiegeln sich gegenseitig. Beide einzigartig, von der Welt getrennt, mit besonderen Pflichten und Privilegien; beide mit den charakteristischen Elementen ihrer Funktion, die ihre ganze Ähnlichkeit zeigen: die Krone und der Rasselhut, das Zepter und die Marotte, der königliche Purpur und das pompöse Gewand.

Aber der Narr kann nur als Schatten existieren, nur wenn vor ihm einer steht, der die grundlegende Rolle des Herrschers ausübt. Der Monarch und sein Gegenüber, die durch das Geheimnis der Souveränität verbunden sind, können nur dann erfolgreich zusammenarbeiten, wenn sich jeder seiner eigenen Rolle bewußt ist. Wenn dieses Gleichgewicht gestört ist, leiden beide Funktionen. Wenn der Souverän „verrückt“ wird, verliert er seine Würde, verhält sich theatralisch und wird zu einer Art Possenreißer, da er seine Rolle nicht mehr angemessen wahrnehmen kann (siehe z. B. in demokratischen Regimen: der Politiker, der mit seinen kommunikativen oder sympathisierenden Fähigkeiten den Konsens gewinnen muß, hat fast kein Prestige und keine Autorität, kaum mehr als die von Persönlichkeiten aus dem Showgeschäft).

Aber die Dinge nehmen entschieden tragischere Züge an, wenn es der Narr ist, der zum Souverän werden will. Wir haben es mit Individuen zu tun, denen die Qualifikation für die Ausübung von Macht völlig fehlt und die, indem sie ihre Unausgewogenheit und Unfähigkeit an die Spitze des Kommandos bringen, diese weiter in der Gesellschaft verbreiten können. Denn ihr Wesen ist das einer Fiktion: Scheinwesen, Schatten, die nie etwas Konstruktives hervorbringen können, weil die „Bühne“ nicht die „Wirklichkeit“ ist und die Kräfte, mit denen man interagieren muß, ein Gegenüber brauchen, das in der Lage ist, sie zu lenken, ihnen entgegenzuwirken oder sie zu beherrschen, aber immer mit Festigkeit und Entschlossenheit.

Der Schauspieler kann dies jedoch nicht, da sein wahres Wesen früher oder später zum Vorschein kommen wird, und zwar mit immer größerem Schaden, je nachdem, welche Glaubwürdigkeit ihm zugestanden wurde. Die Stärke, die Standhaftigkeit und die Ernsthaftigkeit, die die charakteristischen Eigenschaften eines Souveräns sein sollten, sind völlig unvereinbar mit der Labilität, der Leichtfertigkeit und der Koketterie, die für seine Rolle typisch sind, die, wie wir gesehen haben, ihre eigene Funktion innerhalb der Dynamik der Macht hat, die aber nicht den Anspruch erheben kann, die Funktionen der anderen zu usurpieren. Die Koexistenz von Narr und königlicher Figur mag nur für kurze Zeit und unter außergewöhnlichen Umständen möglich sein, aber auf Dauer ist sie unmöglich und schädlich.

 

Der Komiker ist nicht der König und kann es auch nie sein.

Während der Feierlichkeiten zur Hochzeit von Heinrich IV. und Marie de Medici wurden verschiedene Theaterkünstler nach Paris eingeladen, um das Volk und die Hofleute zu unterhalten. Während einer der privaten Aufführungen, die in Anwesenheit einiger Gäste und des Königs stattfanden, nutzte der Schauspieler, der Harlekin verkörperte, einen Moment der Ablenkung durch den Herrscher, der den Thron leer gelassen hatte, und setzte sich auf den Thron. Unter dem Vorwand, der König zu sein, sprach er den König an, nannte ihn Harlekin, lobte ihn und versprach ihm Schutz und Belohnungen. Der König spielte mit, ohne seinem Gesprächspartner zu widersprechen, und beendete den Scherz mit den Worten: „Halt, Harlekin, du hast meine Rolle genug gespielt, nun laß mich sie zurücknehmen“. [3]

Die Probleme der heutigen Zeit sind eng mit dem Verschwinden der Souveränität verknüpft. Der Verlust des Ordnungs- und Regierungsprinzips hat zu Verwirrung und Zersplitterung geführt. In der Politik hat sich der Demokratismus durchgesetzt, die ultimative Form der Degeneration, die jede Art von transzendenter Autorität leugnet.

Der demokratische Politiker hat keine Autorität, kein Prestige, nichts. Er muß sich also im wahrsten Sinne des Wortes Zustimmung erkaufen, und während er dies tut, indem er Privilegien und Vergünstigungen an seine Anhänger verteilt, versucht er auch, mit den Instrumenten der Massenkommunikation, mit Emotionen und Gefühlen eine breitere Sympathie zu gewinnen. Und hier gibt es eine Überschneidung mit dem Kompetenzbereich des Schaustellers.

Wenn der Politiker keine Macht hat, ist es seine feste Absicht, sie zu erlangen (wobei Macht als Selbstzweck der einzig wirkliche Zweck der gegenwärtigen Politik ist). Eines der wirksamsten Mittel ist gerade die Anfechtung der Machthaber mit mehr oder weniger wahrheitsgetreuer, realistischer oder demagogischer Kritik, die an die Unzufriedenheit und die Schuldzuweisungen appelliert, die in komplexen Gesellschaften voller Widersprüche immer vorhanden sind. Es geht darum, den Gegner zu Fall zu bringen und sich selbst zu erhöhen (darin besteht der sogenannte „Wahlkampf“ vor allem).

Ist die Macht erst einmal errungen, kann sich das Blatt wieder wenden, bis zur nächsten vergeblichen Wende, die alles wieder anders macht und alles beim Alten läßt. Aber an diesem Punkt ist bereits ein Zusammenbruch eingetreten, ein Zusammenbruch, der dazu geführt hat, daß sich verschiedene Bereiche gegenseitig durchdringen und kontaminieren.

Die kritisch-korrosive Funktion des Narren ist auf den Politiker übergegangen, der seinerseits zum Akteur geworden ist, zu einem Element, das behauptet (d.h. vorgibt), das System von innen heraus anzugreifen, um es verändern zu können, sobald ein Volkskonsens erreicht ist. Speziell in der anderen Richtung eröffnen sich ebenfalls Möglichkeiten. Der Narr kann sich fragen: „Wenn jeder Politiker so etwas tun kann, warum kann ich, der ich ein Profi bin, es nicht tun?“

Wenn er diese Grenze einmal überschritten hat, gibt es kein Hindernis mehr, das ihn aufhalten kann. Und sein Einstieg in die Welt der Politik wird viel leichter sein. Popularität, Kommunikationsfähigkeit, die Fähigkeit, die Paradoxien und Lächerlichkeiten dieses Umfelds zu erkennen, werden ihm den Weg zu den höchsten Ämtern ebnen.

Doch die Realität wird bald ihre Rechnung präsentieren. Die Ausübung der Macht setzt Fähigkeiten voraus, die ihm fremd sind: Überwältigt von den Ereignissen kann er nur versuchen zu überleben, da er erkennt, daß er in ein Spiel hineingezogen wurde, das viel größer ist als er selbst, und das ihn früher oder später zu Fall bringen wird, so wie er es ursprünglich angepriesen hatte.

Die Konkurrenz mit dem „Berufspolitiker“, seinem Kollegen und Beinahe-Bruder in den Slums der „verkehrten Welt“ [4] ist im Moment noch zu stark (für den Politiker ist es buchstäblich eine Frage des Überlebens, denn die Politik ist seine einzige Lebensgrundlage), aber es ist nicht ausgeschlossen, daß auch diese Unterschiede eines Tages ausgeglichen werden, wenn der Lauf der Dinge es zuläßt, und daß es eines Tages allen klar sein wird, daß diese beiden Kategorien, die beide in der Gesellschaft verbleiben und an den Rand gedrängt werden, aber beide aufgrund der seltsamen Konfiguration der heutigen Zeit an den Ort gelangen, der ihnen am meisten und am wenigsten entspricht, nämlich an die Spitze der umgekehrten Machtpyramide.

 

[1] Siehe T. Burckhardt, La maschera sacra, in Simboli, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma, 1983, S. 13-20.

[2] Ausdruck von René Guénon in seinem Artikel Sur la signification des fêtes „carnavalesques“, in Études Traditionnelles, Dezember 1945.

[3] G. Tallemant de Réaux, Historiettes, tome I, Paris, Paulin, 1834, S. 16.

[4] Für Frithjof Schuon haben „der Akrobat, der Schauspieler, der Henker“, Randfiguren der Gesellschaft, die „alles und nichts“ können, in ihrer Anomalie und Andersartigkeit etwas mit „bestimmten Heiligen“ gemeinsam, wenn auch nur in umgekehrter Analogie (Caste e razze, Edizioni all’insegna del Veltro, Parma, 1979, S.13). Wir verweisen für weitere Studien auf die folgenden Schriften:

https://www.heliodromos.it/intervento-perche-nelle-democrazie-comandano-sempre-i-peggiori/

https://www.heliodromos.it/il-politico-come-bugiardo-patologico/

 

Quelle: https://www.heliodromos.it/sugli-attori/