Imbolc, die dreifache Göttin

Marco Maculotti

Axis ✵ Mundi

Brigit und die Inkarnation des Frühlings

Das Fest der Imbolc, was im keltischen Kalender gleich weit entfernt  Samhain und Beltane war, markierte den Beginn des Frühlings und hatte bemerkenswerte Übereinstimmungen mit der römischen Lupercalia, die ebenfalls im Februar gefeiert wurde [1].

Imbolc wird im allgemeinen von dem irischen Wort „im Mutterleib“ abgeleitet, das sich auf die Trächtigkeit von Schafen bezieht, um darauf hinzuweisen, daß es sich ursprünglich um ein Fest handelte, das mit den säugenden Schafen verbunden war: In dieser Zeit wurden tatsächlich die Lämmer geboren und die Schafe produzierten Milch. Das Schaf hingegen ist traditionell eine “Epiphanie” des Frühlings, denn die schöne Jahreszeit steht im Zeichen des Widders, eines fruchtbaren und männlichen Tieres, dessen Eigenschaften an das energische Erwachen der im Winterschlaf befindlichen Natur erinnern. Christophe Levalois schreibt [2]:

Das Zeichen Widder beginnt am 21. März, also zur Tagundnachtgleiche. Der Wolf, ein typisches Wintertier, geht ihm voraus. In dieser Zeit verwandelt sich der Wolf in einen Widder. Die Natur wird fruchtbar, nachdem sie karg und kalt war. Es wird immer von derselben Kraft angeregt, die sich jedoch unter einem anderen Aspekt darstellt. 

Wir werden später in dieser Studie auf den Wolf zurückkommen, doch sei an dieser Stelle betont, daß der Begriff bolc nach Jean Markele [3] auch die Bedeutung von “Sack” hat und sich auf einen mythischen Behälter bezieht, der symbolisch die Vorräte des Jahres enthält. Oder es könnte die Idee einer “Schwellung” und des “Schlags”, der sie verursacht, vermitteln. Nach der letztgenannten Interpretation wäre Imbolc das Fest des “Lebensatems”, und das Anschwellen der Euter der Schafe wäre der sichtbare Ausdruck der erneuernden Wirkung dieses Atems.

Das Fest von Imbolc war geprägt von Festmahlen und Reinigungsriten. Wir haben bereits auf die funktionale Übereinstimmung mit den römischen Lupercalia hingewiesen, die am 15. Februar gefeiert wurden und ebenfalls Reinigungsriten im Hinblick auf den kommenden Frühling waren. Andererseits war der gesamte Monat Februar im keltischen Kalender der Reinigung und dem Exorzismus gewidmet, ein Brauch, der im Zusammenhang mit dem mythischen Komplex der “Winterkrise” zu sehen ist: In Erwartung des Frühlings ist die Grenze zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten noch instabil, noch nicht “klar definiert”. Daher ist es notwendig, die notwendigen rituellen Maßnahmen zu ergreifen, um sicherzustellen, daß die Geister der Ahnen die Ernte des kommenden Jahres nicht beeinträchtigen [4].

Nach der maßgeblichen Meinung des französischen Religionshistorikers George Dumézil handelt es sich um eine Schlüsselperiode des landwirtschaftlichen Kalenders [5]:

Eine notwendige und beunruhigende Verbindung wurde auch zwischen zwei anderen Welten hergestellt, der der Lebenden und der der Toten […] jene Tage stellten rituell die eigentlichen Schemata der sozialen und kosmischen Organisation in Frage.

Die dreifache Göttin Brigit

Der rituell-kalendarische Komplex von Imbolc war jedoch nicht auf den 2. Februar beschränkt, sondern erstreckte sich auch auf die Tage unmittelbar davor und danach. Am 1. Februar wurde nämlich das Fest der Brigit (oder Brigid) gefeiert, der dreigesichtigen Göttin, die später in die heilige Brigitte “christianisiert” wurde (die immer noch an diesem Tag gefeiert wird). Die Abtei von Kildare, wo die Heilige, die zweite Patronin Irlands, während ihres natürlichen Lebens ihre spirituellen Funktionen ausgeübt hätte, wurde auf einem früheren keltischen Heiligtum errichtet, das der Göttin Brigit geweiht war, wo ein weiblicher Feuerkult ähnlich dem der Vestalinnen ausgeübt wurde römisch [6].

Brigit verband die kulturellen [7] und kriegerischen Funktionen der Athene/Minerva mit jenen Garanten für Fruchtbarkeit und Fülle: Auf diese Weise erfüllte sie als dreifache Göttin alle drei Funktionen, die Dumézil in allen traditionellen indogermanischen Kulturen findet. Brigit galt als vielversprechend sowohl als Spenderin poetischer Inspiration und Heilkraft (erste Funktion) als auch als Helferin auf dem Schlachtfeld, ähnlich den germanisch-norwegischen Walküren (zweite Funktion), und schließlich als Garantin für den Wohlstand der Felder und das wirtschaftliche Wohlergehen der Gemeinschaft (dritte Funktion).

Daraus läßt sich die Existenz eines archaischen Kultes ableiten, der wahrscheinlich mit dem zusammenhängt, was Mircea Eliade den “neolithischen Hintergrund” nannte, der sich durch ein religiöses und soziales System auszeichnete, das anders ausgerichtet war als das der historischen Kelten ab Julius Cäsar; ein kultisches System, in dem eine ›Große Mutter‹ für alle religiös-sozialen Funktionen zuständig war.

Brigit hatte als Beinamen Belisama (“sie, die viel leuchtet”) [8], Sulis (die Göttin der Quellen), Brigantia (“die Höchste, die Summe”) und Bricta (“glänzend”). Die Römer verehrten sie, außerdem als Epigonin der Minerva, in Verbindung mit der Siegesgöttin und – ein einmaliger Fall – sie war die einzige Göttin der Kelten, die mit dem Beinamen Epona, Beschützerin der Pferde, in das römische Pantheon aufgenommen wurde. Aufgrund ihrer Polyvalenz und der Besonderheit ihres Glanzes und ihrer Prominenz kann Brigit/Belisama zu Recht als weibliches Äquivalent zu Lugh/Belenos angesehen werden, der sie vielleicht mit dem Beginn des Metallzeitalters ablöste, wie es das Interpretationsschema von Bachofen, Gimbutas und anderen vorsieht [9].

Die “christianisierte” Version des Festes, Lichtmeß, wurde auch als Fest des Lichtes und der Reinigung beibehalten. Papst Innozenz bezeugte, daß die römischen Frauen an diesem Tag das Lichterfest feierten, “das seinen Ursprung in den Fabeln der Dichter hat”, und daß sie die ganze Nacht über mit brennenden Kerzen wachten und Loblieder sangen.

Mit der Ausbreitung des Christentums wurden Brigits Funktionen natürlich von der Jungfrau Maria übernommen (auch sie war Jungfrau und Mutter), und die Entsprechung ist manchmal deutlich – wie in der mittelalterlichen irischen Poesie, wo die Göttin als “die Maria der Gälen” bezeichnet wird [10]. Doch Robert Graves fährt in seiner gewaltigen Studie ›The White Goddess‹ fort:

[…] in einigen Teilen Großbritanniens behielt die heilige Bridget ihre Rolle als Muse bis zur puritanischen Revolution bei und übte ihre therapeutischen Kräfte vor allem durch poetische Zaubersprüche in der Nähe heiliger Brunnen aus.  [11]

Bemerkenswert ist auch, was Jacopo da Varagine in ›Legenda Aurea‹ [12] über die Lichtmeß berichtet, nämlich daß die Kirche das alte heidnische Fest der Persephone heiligen wollte, bei dem “die Römer dem Februus oder Pluto und den anderen höllischen Göttern Opfer darbrachten”. Der Februar galt also schon im römischen Kalender als die Zeit der Reinigung und sozusagen als “Totenmonat”, denn seine Etymologie leitet sich von februus, “der Reinigende”, ab, was, wie wir gesehen haben, ein Beiname von Hades/Pluto, dem Herrn der Toten und der Unterwelt [13], und von Februa, der sabinischen Göttin der Reinigung, die mit Juno gleichgesetzt wurde.

Es ist überflüssig, an dieser Stelle an den Mythos der Entführung von Persephone/Proserpina durch den Gott der Unterwelt zu erinnern: Wir beschränken uns darauf, die unvermeidliche funktionale Übereinstimmung zwischen dieser jungen mediterranen Göttin, die dazu bestimmt ist, vier Monate (die Winterzeit) mit ihrem Ehemann im Hades zu bleiben, und die mit dem Einzug des Frühlings in die Welt der Lebenden zurückkehrt, und der keltischen Brigit, die zu Imbolc gefeiert wird, einem Fest, das, wie bereits erwähnt, den Beginn der Obst- und Blumensaison im keltischen “Jahresrad” markiert. Als Brigit in ihr Dorf zurückkehrt, grünt das Gras, die Blumen blühen und die Euter der Kühe füllen sich mit Milch. Eine andere weibliche Gottheit, die Brigit sehr ähnlich ist, vielleicht sogar eine Hypostase von ihr, die in der heiligen Agatha heiliggesprochen wurde, ist die Schutzpatronin der Kindermädchen, und sie beschützt junge Mütter bei der Geburt: ihr Festtag ist der 5. Februar, also auch in der “mythischen Zeit”, die der Reinigung gewidmet ist und mit der Rückkehr des Lichts in die Welt verbunden ist [14].

Wie beim nordischen Fest zu Ehren von Lussi (später St. Lucia [15]) werden Kerzen angezündet und spezielles Gebäck gebacken, runde Pfannkuchen, die mit der Symbolik des Üppigen in Verbindung gebracht werden, aber auch mit der des bereits erwähnten “Aufblähens” durch den Hefeprozeß.

St. Blasius, der “Atem” und der Wolf

Von hier aus kehren wir zum Begriff “Atem” zurück, und es kann uns nicht überraschen, daß am 3. Februar, gleich nach dem Fest der Göttin Brigit und Imbolc, ein Fest gefeiert wurde, das später im Fest des heiligen Blasius heiliggesprochen wurde, dessen Name sich aller Wahrscheinlichkeit nach vom germanischen biasen, “Wind”, ableitet und sich somit sowohl auf den (letzten) kalten Winterwind als auch auf den “Atem des Geistes” bezieht, der mit der “göttlichen Inspiration” verbunden ist [16]. Und wenn wir bereits festgestellt haben, daß Brigit als Göttin der poetischen Inspiration galt, könnten wir vielleicht noch weiter gehen, indem wir Blasius mit einem alten germanisch-norwegischen Gott in Verbindung bringen, dessen Name im übrigen verdächtige Ähnlichkeiten mit dem der Brigit aufweist.

Die Rede ist von Bragi, einer Gottheit der Poesie, die von einigen als Hypostase von Odin/Wotan in seiner Eigenschaft als Besitzer der poetischen Inspiration angesehen wird. Andererseits gilt Wotan u.a. auch etymologisch als Gott des “ungestümen Windes” (daher seine Rolle als Anführer des “Wilden Heeres” [17]), sowie offenbar der göttlichen Eingebung (proto-germanisch *wōđaz, identisch mit lateinisch vātēs, “Seher”). Der Name Bragi impliziert auch die Vorstellung von Glanz – braga wird im Zusammenhang mit dem Leuchten des Polarlichts verwendet [18] –, und auch dies macht ihn zu einer Art männlichem Gegenstück der Göttin Brigit.

Wenn man sich nicht auf eine germanische Etymologie berufen will, könnte man auch annehmen, daß das Fest des Heiligen Blasius von der französischen Transkription des bretonischen ›bleiz‹ (walisisch bleidd) abgeleitet ist, was “Wolf” bedeutet. In allen Versionen der Legende von Merlin (der wie Odin/Wotan eine saturninische Winter-“Epiphanie” ist) ist der Wolf sein treuer Begleiter; nur in den stärker “christianisierten” Erzählungen verschwindet das Tier und wird durch einen Einsiedler namens Blasius ersetzt [19].

Wie wir gesehen haben, findet sich der Wolf auch in der römischen Lupercalia, einem Fest, bei dem sich die Mitglieder einer bestimmten Bruderschaft, der Luperci, in Wolfsfelle kleideten und einen Reinigungslauf um den Palatinhügel machten, um böse Wintergeister zu vertreiben und so den Reichtum der Herden und Felder für das kommende Jahr zu begünstigen. Zu diesem komplexen Ritualkalender gehörte auch die Vertreibung (ebenfalls im Februar) von Mamurio Veturio, dem “gehörnten Gott des Jahres”, Doppelgänger von ›Mars‹ und Dämon der Vegetation, dessen symbolische Verbrennung die Rückkehr des Frühlings gewährleisten sollte [20].

Andererseits ist der Wolf nicht frei von Verbindungen zu diesem komplexen Ritual, das aus Reinigungsriten, dem Warten auf den Frühling und der “Vertreibung” der Geister der Toten und der Höllen-/Wintergötter besteht. Die mythische Figur des Werwolfs, die in fast allen europäischen volkstümlichen Überlieferungen vorkommt, ist nach einem Glauben, der im Laufe der Jahrhunderte immer wieder in Hexenprozessen auftaucht, in der Tat im Zusammenhang mit den sogenannten “rituellen Kämpfen” zu sehen, die von diesen im Geiste gegen Dämonen und Zauberer geführt werden. Dem berühmten “Werwolf von Livland” zufolge, dessen Prozessaussage von Ginzburg wiedergegeben wurde, betrachteten sich die Werwölfe als Werkzeuge und Helfer Gottes (“Gottes Hunde”), und der Einsatz für die ekstatischen Kämpfe gegen Dämonen und Zauberer, ähnlich der friaulischen Tradition der benandanti, war die Fruchtbarkeit der Felder [21]:

Zauberer stehlen die Sprossen des Getreides, und wenn man sie nicht ernten kann, kommt die Hungersnot.

In diesen Volksbräuchen, die sich bis ins 17. und 18. Jahrhundert zurückverfolgen lassen, können wir die Überreste einer sehr alten schamanischen Tradition erkennen, die sich höchstwahrscheinlich in einer Zwischenphase bereits in ihrer esoterischen Form verborgen hatte, um stattdessen eine exoterische zu entwickeln (“Männerbünde” nach dem Vorbild der Lupercalia, Krampus-Maskeraden und ähnliches).

Der Bär und das Aufkeimen des Frühlings

Neben dem Wolf genoß ein anderes Tier zu dieser Zeit eine gewisse Bedeutung im agrarisch-rituellen Kalender des alten Kontinents: der Bär, der, indem er aus seinem Winterschlaf erwachte und aus seiner Höhle hervorkam, den Frühlingsanfang offiziell einleitete … oder ihn um 40 Tage verschob. In seiner Studie ›Le Carneval‹ erinnert Claude Gaignebet an eine berühmte Volksweisheit, die im gesamten keltischen Einflußgebiet verbreitet ist [22]:

Wenn Mariä Lichtmeß kommt, sind wir aus dem Winter raus; aber wenn es regnet oder der Winterwind weht, sind wir drin.

Dieses Sprichwort geht auf einen in ganz Europa verbreiteten Glauben zurück, wonach am 2. Februar der Bär (oder, je nach Version, jedes andere überwinternde Tier sowie der Wilde Mann [23]) aus seiner Höhle kommt, um die Wetterlage zu erkunden. Wenn der Himmel klar ist, kehrt der Bär in seine Winterhöhle zurück: Das ist ein Zeichen dafür, daß der Winter noch 40 Tage andauern wird [24]. Auch wenn es überflüssig ist, den symbolisch-esoterischen Wert der Zahl 40 in allen heiligen Überlieferungen zu betonen (man denke nur an die 40 Tage, die Jesus in der Wüste verbrachte, oder an die 40 Tage und 40 Nächte der Sintflut), so ist doch die Tatsache hervorzuheben, daß auch heute noch, mit dem Brauch der Quarantäne, der Wert dieses genau definierten Zeitraums als Inkubationszeit irgendwie beibehalten wurde, und das ist ganz logisch, wenn man bedenkt, daß die Geschichte des Bären genau in die Zeit von Imbolc fällt.

Mit anderen Worten, am 2. Februar endet der Winter und der Frühling beginnt quasi: Die Früchte der neuen Saison, obwohl sie sich praktisch schon gebildet haben, liegen noch unter der Erde, unter dem winterlichen Schnee, und schlummern wie der Bär und andere Tiere im Winterschlaf in Erwartung des endgültigen Frühlingsausbruchs. Wie Markale [25] betont, “bedeuten die vierzig Tage des Bären ganz einfach, daß, wenn der Himmel noch klar, d.h. winterlich und kahl ist, die Reinigung durch den Winter noch nicht abgeschlossen ist: daher die Notwendigkeit einer neuen Quarantäne”. Daher, so fügen wir hinzu, war eine rituelle Reinigung der Mitglieder der Gemeinschaft notwendig, die zufällig genau zu Imbolc stattfand.

Dieser kalendarisch-rituelle Zeitraum wurde im christlichen Kalender mit der Einführung der Fastenzeit (vom lateinischen quadragesima dies, “vierzigster Tag”) um einen Monat vorverlegt, eine Zeit der Reinigung, die eine andere Wiedergeburt vorwegnimmt, nämlich die des am Kreuz gestorbenen Christus [26]. Doch selbst im Mittelalter, als das Christentum noch nicht bis in die ländlichen Gebiete vorgedrungen war, bildete der Übergang von der kalten zur milden Jahreszeit den Dreh- und Angelpunkt des Volkskalendersystems [27]:

[…] 2. Februar, das erste mögliche Datum des Karnevals, der Tag, an dem der Bär oder der Wilde Mann aus seiner Höhle kam, um den Frühlingsbeginn zu prüfen.

Es sei darauf hingewiesen, daß die Austauschbarkeit zwischen dem Wilden Mann und dem Bären auf den “medialen” und “hybriden” Charakter hinweist, den dieses Tier in den schamanischen Kulturen seit jeher innehat; dies ist eine Tradition, die von Eskimos, amerikanischen Ureinwohnern, keltisch-nordgermanischen Ethnien, Lappländern und nordasiatischen Völkern geteilt wird und die unter anderem durch die aufrechte Haltung des Bären und den fast menschenähnlichen Gebrauch seiner Gliedmaßen bestätigt wird [28].

Eine Verbindung zwischen dem Bären und einem matriarchalen Kultsystem läßt sich schließlich auch in der Figur der keltischen Göttin Artio, der Spenderin des Überflusses, erkennen, die von vielen etymologisch mit Artemis in ihrer Funktion als “Herrin der Tiere” (potnia theron) in Verbindung gebracht wird. Andererseits wurde Artemis auch Trivia genannt (Selene im Himmel, Artemis auf der Erde und Hekate in der Unterwelt), und es gab auch ein Heiligtum der Artemis in Brauron, in das athenische Mädchen im Alter zwischen fünf und zehn Jahren geschickt wurden, um der Göttin ein Jahr lang zu dienen, während dieser Zeit wurden sie arktoi (‘Bärchen’) genannt.

“In Bärengestalt erschienen Artius und Artemis […] an der Grenze zwischen Kultur und Natur, zwischen geordnetem Raum und Wald, zwischen Menschlichem und Tierischem, zwischen Leben und Tod und eigneten sich deshalb auch zum Schutz der gebärenden Frauen” [29] – ein weiteres Merkmal, das sie in die Nähe von Brigit/S. Agatha rückt. Das Fest von Agatha fand während der Tage von Imbolc statt. Tatsächlich galt Diana/Artemis, Jungfrau und Mutter wie Brigit, auch als Göttin der Geburt: als Beweis dafür war der Name Artemidorus, “Geschenk der Artemis”, in Griechenland üblich.

Hinweise

[1] Siehe Modena Altieri, Lupercalia: die kathartischen Feierlichkeiten im Februar und Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung.

[2] Christophe Levalois, Die Symbolik des Wolfes. Arktos, Turin, 1989, p. 36.

[3] Jean Markale, Das keltische Christentum und seine populären Überbleibsel. Arkeios, Rom, 2014, p. 179.

[4] Zur „Sonnenwendekrise“ vgl. Maculotti, Kosmische Zyklen und Zeitregeneration: Opferungsriten des „Königs des alten Jahres“, Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig, Cernunno, Odin, Dionysos und andere Gottheiten der ‘Wintersonne’, Von Pan zum Teufel: Die „Dämonisierung“ und die Beseitigung alter europäischer Kulte.

[5] Georges Dumezil, Antike römische Religion. Rizzoli, Mailand, 1977, p. 306.

[6] Jean Markale, Wunder und Geheimnisse des Mittelalters. Arkeios, Rom, 2013, p. 140.

[7] Il Glossar von Cormac sagt: “Brigit, Tochter der Dagda, der Dichterin, das ist die Göttin, die von Dichtern verehrt wird wegen des großen und erhabenen Schutzes, den sie ihnen gewährt” (Robert Graves, Die weiße Göttin. Adelphi, Mailand, 2011).

[8] So wurde es im Gebiet Norditaliens und insbesondere in Mediolanum genannt. Der heutige Mailänder Dom wurde über dem antiken Belisama-Tempel errichtet; daher das bis heute geltende Merkmal der Kathedrale, an der höchsten Stelle eine Madonnenstatue statt einer Christusstatue auszustellen, ein einzigartiger Fall in ganz Europa. Robert Graves verbindet es mit dem Belili „„Weiße Göttin der Sumerer“, älter als Ištar und Göttin nicht nur des Mondes, sondern auch der Bäume, sowie Göttin der Liebe und des Jenseits […] Vor allem aber war Belili eine Göttin der Weide und eine Göttin der Brunnen und Quellen“ (Graves, op. Cit., S. 67). Dies verbindet sie tatsächlich mit einem anderen Brigit-Beinamen, Sulis.

[9] Zu Lugh vgl. Maculotti, Das Fest von Lughnasadh / Lammas und der keltische Gott Lugh. Zu Bachofens Theorie vgl. JJ Bachofen, Mütter und olympische Männlichkeit. Geheime Geschichte der antiken Mittelmeerwelt. Herausgegeben von J. Evola. Mediterranee, Rom, 2010.

[10] Gräber, op. cit., p. 452.

[11] Zit. aus Wikipedia, Eintrag „Bridget of Ireland“: „Analyse des Kultes, der mit dem sogenannten Brunnen von Santa Brigida verbunden ist (St. Brigids Brunnen) nach Liscannor (Lios Céannuir) in der Grafschaft Clare schreibt Sharkey wörtlich in seinem Buch Die keltischen Mysterien, die alte Religion: „Viele Brunnen und Quellen sind seit jeher heilig. Trotz der Verwandlungen von Andachtsgegenständen und Riten ist der Akt der Anrufung der Quelle des Lebens nie vergessen worden. Dieser Brunnen war einst der Muttergöttin Bridget heilig, die mit der Kraft von Feuer und Wasser heilte. Im Christentum wurde die Göttin in die heilige Brigitte, Schutzpatronin des Herdes, des Hauses und der heiligen Brunnen, verwandelt. Dieser Brunnen, der ein typisches Beispiel irischer heiliger Brunnen ist, deren Tradition auf keltische Kulte zurückgeht, ist das Ziel einer Pilgerfahrt am letzten Sonntag im Juli “[oder – wir fügen hinzu – kurz vor Lughnasadh, der Feier von Lugh, dem Gott des Lichts und damit paredro von Brigid / Belisama]. „Zur Unterstützung seiner anthropologischen Neuinterpretation der Figur der Heiligen erinnert sich Sharkey an einige Episoden aus irischen Volkslegenden, denen zufolge sie am 1 Imbolc, eine Episode, die an ein altes keltisches Ritual erinnert. So wird die neue Bridget zur Schutzpatronin des Herdes, des Hauses, der Brunnen und der Heilungen». In diesem Licht erscheint Brigit vielleicht in funktionalem Zusammenhang mit der Giöbia oder Giubiana, die in Norditalien noch in der letzten Januarwoche in einem Freudenfeuer verbrannt wird; dazu vgl. Maculotti, Das archaische Substrat der Jahresendfeier: die traditionelle Bedeutung der 12 Tage zwischen Weihnachten und Dreikönig.

[12] Markale, op. zit. Christentum, S. 180.

[13] Zum „positiven“ Wert der Götter der Toten und der Unterwelt vgl. Maculotti, Göttlichkeit der Unterwelt, des Jenseits und der Mysterien.

[14] Wir fügen hinzu, daß am 15. Februar im römischen Kalender auch Juno, die Göttin der Teile, gefeiert wurde und daher in diesem Sinne homolog zu Brigit / S. Achat.

[15] Siehe Maculotti, Lussi, die “Luminosa”: der doppelte Heide und “Obskure” von St. Lucia.

[16] Markale, op. zit. Christentum, p. 181.

[17] Von Wotan als Dirigent der „Wilden Armee“ und anderen Variationen des Mythologems haben wir bereits an anderer Stelle gesprochen; vgl. Maculotti, Die friaulischen Benandanti und die alten europäischen Fruchtbarkeitskulte und Mollar, Die „Geisterreiter“, die „Chasse-Galerie“ und der Mythos der Wilden Jagd.

[18] Mario Polia, “Furor”. Kriegspoesie und Prophezeiung. Der Kreis – Il Corallo, Padua, 1983, p. 38.

[19] Markale, op. zit. Wunder, S. 83.

[20] Dumezil, op. cit., p. 196.

[21] Karl Ginzburg, Nachtgeschichte. Eine Entzifferung des Sabbats. Einaudi, Turin, 1989, p. 130. Zu diesem Thema vgl. Maculotti, Metamorphose und rituelle Schlachten in Mythos und Folklore der eurasischen Bevölkerung.

[22] Claude Gaignebet, Der Karneval. Payot, Paris, 1974, p. 17.

[23] Massimo Centini, Der wilde Mann. Oscar Mondadori, 1992, S. 93.

[24] Dieser Volksglaube ist, wenn auch auf die eigentümliche Weise unserer Zeit, auch heute noch lebendig. In dem berühmten Film von Harold Ramis Groundhog Day (tit. es.: Ich fange noch einmal von vorne an) aus dem Jahr 1993 spielt Phil Connors (gespielt von Bill Murray) die Rolle eines Fernsehmeteorologen, der in die Kleinstadt Punxsutawney, Pennsylvania, reisen muss, um über den traditionellen „Groundhog Day“, einen Feiertag, der in den USA gefeiert wird, zu berichten Staaten und in Kanada am 2. Februar zeitgleich Imbolc/ Lichtmess. Auch hier wird angenommen, dass die Ausgabe des Murmeltiers (Marmota-Monax) aus seiner Höhle ist mit der Ankunft des Frühlings (oder seiner Verzögerung von 40 Tagen) verbunden: Tatsächlich besagt die Tradition, dass der Winter bald enden wird, wenn das Murmeltier auftaucht und seinen Schatten nicht sehen kann, weil das Wetter bewölkt ist; Wenn er andererseits seinen Schatten sieht, weil es ein schöner Tag ist, bekommt er Angst und rennt zurück in seine Höhle, und der Winter wird noch sechs Wochen andauern. Diese Tradition leitet sich von einem schottischen Reim ab, der lautet: “Wenn Candlemas Day hell und klar ist, gibt es zwei Winter im Jahr“(“Wenn der Himmel zu Lichtmeß klar ist, gibt es zwei Winter im Jahr”).

[25] Markale, op. cit. Christentum, S. 178.

[26] Zur Fastenzeit, vgl. Karneval und Fastenzeit: traditionelle Bedeutungen und Vermächtnisse.

[27] Jean-Claude Schmitt, Religion, Folklore und Gesellschaft im mittelalterlichen Abendland. Laterza, Bari, 1988, p. 35.

[28] “Die Idee durchlässiger Grenzen zwischen dem menschlichen Körper und dem Bären ist zweifellos sehr archaisch, sicherlich paläolithisch”, tatsächlich “seine Verbreitung in der gesamten nördlichen Hemisphäre, von Europa bis Nordamerika, wäre nicht anders zu erklären” als privilegierter Charakter in der mythischen Tradition als Initiator der Menschheit zu den schamanischen Mysterien [Paolo Galloni, Jagd auf den Bären in mittelalterlichen Wäldern (d. h. die ungewissen Grenzen zwischen Mensch und Nicht-Mensch) in Akten und Memoiren der Pistoian Society of Homeland History]. 

[29] Germana Gandino, Der Bär in keltischen und germanischen Traditionen. In Italian Historical Review, Jahr CXXVI – Ausgabe 111, Italian Scientific Editions, Dezember 2014, p. 726.

Quelle: https://axismundi.blog/2018/02/01/imbolc-la-triplice-dea-brigit-e-lincubazione-della-primavera/

Siehe auch: https://ahnenrad.org/2021/05/24/goetter-feste-und-riten-der-kelten/