Rita Remagnino
Rituelle Logik und biopolitische Macht in der Säkularisierung der Preisgabe
Wie oft haben wir schon die Aussage gehört – oder selbst geäußert –, daß die heutige Welt in einem dunklen Zeitalter versunken sei? Nach einigen Ausführungen in den puranischen Texten und in der astronomischen Abhandlung Sūrya Siddhānta soll der Eintritt in dieses Zeitalter materieller Grobheit und geistigen Verfalls (Kali Yuga), das durch die Eisenmetallurgie gut verkörpert wird, um Mitternacht zwischen dem 17. und 18. Februar 3102 v. 0. stattgefunden haben – ein Datum, das traditionell mit dem Verschwinden Krishnas, des achten Avatāra von Vishnu, in Verbindung gebracht wird.
Man kann daran glauben oder auch nicht. Tatsache ist, daß ein Großteil der Umwälzungen, die das heutige Sozialsystem begründet haben, zu diesem kosmischen Wendepunkt gehört. Dazu zählen: die Entstehung des Individualismus, der heroische (heute technologische) Übermensch-Gedanke, die weit verbreitete Konfliktbereitschaft, die fortschreitende Abkehr von den Prinzipien der Zusammenarbeit, der Ethik und der Kultur, der Zusammenbruch gemeinsamer Institutionen, jede auf Wettbewerb basierende Logik und so weiter.
Auf denselben Zeitraum geht das Prinzip der sozialen Schichtung zurück – das sich bereits seit den ersten Agrarreichen im Entstehen befand, aber mit der Bildung der großen Reiche systemisch wurde –, das eine unüberwindbare Grenze zwischen „opferbaren“ und „unantastbaren“ Menschen zog. Eine Hierarchie, die die folgenden Jahrhunderte nahezu unverändert bewahren sollten, bis sie sich im Selektionsprinzip der Theorien des 20. Jahrhunderts widerspiegelte, die wir noch heute mit uns herumtragen und die fast alle aus dem esoterischen Schmelztiegel des viktorianischen Zeitalters hervorgegangen sind – zwischen Londoner Logen, der Royal Geographical Society und imperialen Utopien rosakreuzerischer Prägung. Beispiele hierfür sind der Sozialdarwinismus (Spencer), der wissenschaftliche Rassismus (Haeckel und Chamberlain), die Eugenik (Galton), die Klassenhierarchien und die rücksichtslosesten Wirtschaftspolitiken (Sumner).
Die Wurzeln dieser Konstrukte prähistorischen Ursprungs, die im Laufe der Zeit immer wieder neue ideologische Rechtfertigungen fanden, liegen in der Verschmelzung von politischer Macht und religiöser Autorität, die das kollektive moralische Bewußtsein revolutionierte. Mit der Entstehung der Figur des Priesterkönigs wurde das Unvorstellbare durch einen souveränen und bindenden Beschluß zulässig, während sich der menschliche Körper in eine symbolische Tafel verwandelte, auf die die Gebote des neuen Modells der Wirtschaftsgesellschaft eingraviert wurden: messen, klassifizieren, selektieren, einordnen, rentabel machen, als wertvoll bewerten.
Zu dieser letzten Kategorie gehörte das Kind, dessen Opfer den Einsatz des Angebots spürbar erhöhte und damit auch die Erwartung einer göttlichen Antwort. Doch zu welchem Preis und im Austausch gegen welche Werte? Wenn sogar das Kind – seit jeher eine Brücke zwischen verschiedenen Dimensionen – zum „Opfer“ wurde, bedeutete dies, daß der Generationenpakt, auf dem die symbolische Reproduktion der Gruppe beruhte, als aufgelöst gelten konnte.
Dieser Bruch gestaltete das grundlegende Ethos neu, das bis dahin die Ahnen mit den Lebenden und diese wiederum mit ihren Nachkommen verbunden hatte, und zerstörte damit das Bild der Menschlichkeit selbst, das der Pakt bewahren sollte. In den folgenden Jahrhunderten ist weder eine tatsächliche Wiederannäherung zu verzeichnen, noch dass die Menschheit aus den alten Brüchen Lehren von wirklich prägender Tragweite gezogen hätte. So viele Wunden, und alles umsonst.
Die Macht zwischen Gewalt und Heiligem
Nachdem er die Funktion des offiziellen Vertreters des göttlichen Willens in der menschlichen Welt übernommen hatte, sah sich der Priesterkönig in der Freiheit, die Opfer aus den untergeordneten Schichten auszuwählen, sodaß der Ritus von einem „horizontalen“ (die Gemeinschaft, vereint im Opfer) zu einem „vertikalen“ (das Ergebnis einer einseitigen Entscheidung) wurde. Auf diese Weise vollzog sich der Übergang vom „Opfer des Zusammenhalts“ zum „Opfer der Herrschaft“, das unsere Gegenwart noch heute prägt.
1. Die „Vertikalisierung“ als ontologischer Bruch der Gemeinschaft
Da der König-Priester nicht mehr primus inter pares, sondern alleiniger Vermittler war, zerbrach die opferbezogene Homöostase der archaischen Gesellschaften – in denen das Opfer als universeller Stellvertreter das horizontale Band erneuerte. Einst ein Gemeinschaftsbund, wurde das Opfer zu einem einseitigen Edikt. Noch immer ist dieser Bruch im Übergang vom „partizipativen Update“ des Gesellschaftsvertrags zum „unveränderlichen Befehl“ sichtbar, der in den Tiefen des Netzes verankert ist: Die Gemeinschaft ist nicht mehr der Körper, der sein geringeres Übel wählt, sondern die Schnittstelle, die wortlos das Urteil einer Architektur entgegennimmt, die keine Widerrede duldet.
2. Die Usurpation der göttlichen Mehrdeutigkeit (Willkür als prophetische „Freiheit“)
Sobald sie dem menschlichen Urteil entzogen war, wurde die Wahl des Opfers zum göttlichen Willen, den der König-Priester aus den Zeichen las; dieser hörte auf, Macht auszuüben, und begann, das Kriterium der himmlischen Auswahl selbst zu verkörpern. Dieses Urbild der Bürokratie des Heiligen lebt heute in der Figur des Techno-Monarchen wieder auf, der das Atomzeitalter beenden möchte, um die Abschreckung in den Quellcodes der künstlichen Intelligenz zu versiegeln, zu deren Verwahrer er sich selbst ernennt.
3. Die Auswahl in den untergeordneten Schichten als „politisches Opfer“
Wenn man so sagen darf, indem er Girard mit Foucault verknüpft: Der König-Priester wählte für den Altar den Sklaven, den Armen, den Gefangenen, das Kind – das Undifferenzierte par excellence. Mit einer einzigen Geste vollzog er drei Handlungen: eine wirtschaftliche (er verschonte das edle Blut), eine kathartische (er entlud die Spannungen auf den Schwachen) und eine pädagogische (er zeigte, daß Leben und Tod von ihm abhingen). Als sichtbares Zeichen für das Fortbestehen absoluter Macht lebt das Profil des Opfers heute in der ständigen „Optimierung“ (Byung-Chul Han) weiter, wo die Ordnung nicht explizit ist, sondern in der Sprache der Selbstverbesserung und der Leistungsfreiheit flüstert – einer Sprache, die Rebellion als „zu optimierende Ineffizienz“ betrachtet.
Wie man sieht, ändern sich die Träger – vom Altar zur Software –, doch das Prinzip bleibt dasselbe: zu wählen, wer fällt, um zu zeigen, wer befiehlt und entscheidet. Der Philosoph Roberto Esposito bezeichnet diese Art der elitären Aneignung des Opfermechanismus als „negative Immunität“: Der König-Priester oder der Techno-Monarch macht sich zum Zuschauer des Opfers – er immunisiert sich sozusagen –, indem er die gesamten Kosten des Opfers auf andere abwälzt, auf die Ausgeschlossenen, auf diejenigen, die nicht zählen. Und ganz oben auf der Liste der Sündenböcke steht das Kind.
Seine extreme Zerbrechlichkeit macht es nicht nur wehrlos, sondern auch perfekt geeignet für den Opfermechanismus: Es ist rein, unschuldig, völlig machtlos. Es kann sich nicht auflehnen; seine sozialen Bindungen außerhalb der Familie sind schwach oder nicht vorhanden; sein Tod löst keine Fehden aus, führt nicht zu Rache, stört das Machtgleichgewicht nicht. Das Kind ist per Definition ein opferbares Subjekt – nicht, weil die Götter ausdrücklich sein Blut gefordert hätten, sondern weil die nun vertikal ausgerichtete Macht Opfer benötigt, die keine Spuren hinterlassen.
Die Aneignung des Opfermechanismus durch die Elite
Zu den Ursachen, die zur Veränderung des Opferrituals beitrugen, zählen insbesondere der Aufstieg der Wirtschaftsgesellschaft (die auf dem Austausch von Geben ↔ Nehmen basiert), der Triumph utilitaristischer Logik und die Arroganz einer immer räuberischeren Macht, die begann, ihr Augenmerk auf das zu richten, was sie eigentlich hätte beschützen sollen: das Kind.
Grundlage dieser Aberration war die – verdrehte und perverse – Überzeugung, daß die Tötung eines Unschuldigen auf einer subtilen Ebene die Macht des Opferspenders vergrößern könnte; als ob es möglich wäre, ein vorzeitig beendetes Leben in sichtbares Kapital, symbolische Rendite oder Tauschwährung mit dem Jenseits zu verwandeln.
Archäologische Spuren von Kindermorden lassen sich in den Ritualen der Kanaaniter, Phönizier, Moabiter und Karthager – Anbeter blutrünstiger Götter wie Moloch (oder Milkom) und Kemosch –, bei denen es Brauch war, den Erstgeborenen im Austausch für materielle Gunstbezeugungen zu opfern, die von einer guten Ernte bis zum Sieg im Krieg, von der Verleihung übernatürlicher Kräfte bis zur Kontrolle über die Realität reichten.
Klassische Autoren wie Plutarch, Cicero, Tertullian und Diodor Siculus (in seiner Schilderung des Opfers von 200 Kindern aus Adelsfamilien während der Invasion durch Agathokles im Jahr 310 v. Chr.) beschrieben die Kindermorde in unmißverständlichen Worten. Solche Praktiken waren im antiken Griechenland nicht selten – wo sie dazu dienten, zu Kriegsbeginn oder in entscheidenden Schlachten den Sieg zu erbitten (z. B. die Töchter des Erechtheus) – ebenso wenig wie im Königreich Juda (7. Jh. v. Chr.), dem Land, in dem Manasse Kinder opferte, um dem Königreich Fruchtbarkeit, Sieg und politische Sicherheit zu sichern (2. Könige 21,4–7).
In den von Jahwe verwalteten Gebieten wurde das Neugeborene dem Herrn „geschenkt“, wenn es etwa acht bis zehn Tage alt war (bəkōr), genau wie jedes andere junge Tier, um anschließend getötet und verbrannt zu werden (Hes. 20,25–26). Im philologischen Bereich ist die Übersetzung des Begriffs nichoach (wörtlich „Geruch der Ruhe“ oder „Ruhe der Asche“) umstritten, den einige Autoren als Hinweis darauf interpretieren, das Kind „durch das Feuer gehen zu lassen“, um den Herrn durch das Einatmen des Opferrauchs zu besänftigen.
Heute lenken die Israeliten die Aufmerksamkeit lieber auf das Pidyon HaBen („Lösegeld für den Sohn“), also auf die Praxis des „symbolischen Lösegeldes“ durch die Zahlung eines Geldbetrags an einen Priester. Wie in anderen Teilen der Welt sind rituelle Anpassungen im Laufe der Zeit impliziert, doch dies negiert nicht die früheren Bräuche. Wären die Kindermorde nicht über Jahrhunderte hinweg fortgesetzt worden, hätte König Josia im Jahr 622 v. Chr. kein Gesetz erlassen, das die Familienoberhäupter dazu verpflichtete, Neugeborene durch Lämmer zu ersetzen (2. Könige, 2. Chronik), und es hätte auch kein Verbot der Verehrung vermeintlicher, stets blutrünstiger Gottheiten gegeben.
Das Leugnen von mittlerweile historisch belegten Ereignissen löscht deren Erinnerung nicht aus.
Ebenso häufig waren die molk oder molek, d. h. die Rituale, die Ba’al Hammon und Tanit in den Tophet (vom hebräischen Tōp̄eṯ) gewidmet waren – Freiluftheiligtümer, in denen Archäologen Urnen mit der Asche verbrannter Kinder gefunden haben, die von Gedenkstelen überragt wurden. Das berühmteste ist das Tophet von Salammbò in Karthago, das 1921 entdeckt wurde2.
Eine von der Forschungsgruppe um Patricia Smith durchgeführte Untersuchung von 342 Urnen dieses Tophet ergab, dass die meisten Opfer 1–2 Monate alt waren und daß etwa 31 % der Urnen auch Überreste von Lämmern (oder anderen Tieren) enthielten, die oft als Ganzes verbrannt wurden – als Opfergabe (Holocaust). Im Sinne des Votivopfers kam es häufig vor, dass das Kind von einem Tier begleitet wurde.
Ähnliche Rituale wurden auch auf der anderen Seite des Atlantiks bei den Olmeken praktiziert, wo das Bild jedoch aufgrund wenig schlüssiger Zeugnisse ungewisser und nuancierter ist, was die Debatte über die „Jaguar-Kinder“ offen läßt. Weitere Informationen stammen aus einem späteren Ritus, den die Inka Capacocha (oder Qhapaq Hucha) nannten, was in Quechua „königliche Pflicht“ oder „feierliches Opfer“ bedeutet.
Die Zeremonie wurde unter außergewöhnlichen Umständen abgehalten, wie beispielsweise bei der Thronbesteigung eines neuen Kaisers, dem Tod oder der Geburt eines königlichen Erben, bei Erdbeben, Dürren, Vulkanausbrüchen, Epidemien oder Sonnenfinsternissen. In solchen Situationen wurden im gesamten Reich Kinder und Jugendliche ausgewählt, die sich durch besondere körperliche Vollkommenheit auszeichneten und die dann dem Opfer zugeführt wurden. Für die Familien war dies eine große Ehre, d. h. eine Möglichkeit, Ansehen und politische Gunst innerhalb der Gemeinschaft zu erlangen.
In der Regel fand das Opfer auf dem Gipfel eines heiligen Berges statt, wo Kleinkinder und Jugendliche unter dem Einfluss von Koka durch einen Schlag in den Nacken getötet oder dem Erfrieren überlassen wurden. Bekannt ist der durch die Kälte perfekt konservierte Leichnam von „Juanita“, auch „Eismädchen“ genannt, der auf dem Berg ›Ampato‹ (Peru) zusammen mit einigen Statuetten aus Gold, Silber und Spondylus-Muscheln, feinstem Cumbi-Gewebe, Koka und Proviant für die interstellare Reise gefunden wurde.
Die verwehrte Zukunft
Die Opferungen der Unschuldigen dauerten auf unbestimmte Zeit an, jedenfalls aber sehr lange. In der Tora taucht der Grundsatz, wonach jeder Erstgeborene – ob Mensch oder Tier – Eigentum Gottes sei, an mehreren Stellen auf und scheint eindeutig mit dem Gründungsereignis des Passahfestes, nämlich dem Auszug aus Ägypten, verankert zu sein. Unmittelbar nach der zehnten Plage (dem Gemetzel der ägyptischen Erstgeborenen durch die Hand des Racheengels) befiehlt Gott Mose: „Weihe mir jeden Erstgeborenen, den ersten Wurf jeder Mutter unter den Israeliten … sowohl bei den Menschen als auch beim Vieh: Er gehört mir“ (Exodus 13,1–2).
Das Herzstück des Osterereignisses – der Engel, der an den gezeichneten Türen „vorbeigeht“ – schlägt auch nach jener schicksalhaften Nacht weiter und findet seinen Ausdruck in einem rituellen Mechanismus, der dazu bestimmt ist, in die Geschichte einzugehen: in Form des Blutes des Lammes als Ersatz für das Blut des Neugeborenen, das „auslösbar“ ist, d. h. von der Familie gemäß den in der Tora festgelegten Bedingungen zurückgekauft werden kann: „Du sollst jeden deiner erstgeborenen Söhne freikaufen“ (Exodus 13,13).
Der Text stellt klar, daß die Transaktion nicht dem Ermessen der Familien überlassen ist, sondern durch Regeln festgelegt wird, die sowohl das Alter des Freikaufs (ein Monat) als auch dessen Betrag (fünf Silberstücke) festlegen. Die Abführung dieses Betrags an den Tempel (Numeri 18,15–16) verwandelt das Drama der Erlösung in eine Verwaltungsabgabe, d. h. in eine Bindung, die jede israelitische Familie an das Heiligtum und dessen Klerus bindet.
Auf anthropologischer Ebene besiegelt das „Lösegeld“ die Transformation der Gabe: von einer unentgeltlichen sozialen Verpflichtung (zirkulär, auf weit verbreiteter Gegenseitigkeit beruhend) zu einer kalkulierbaren wirtschaftlichen Transaktion (die Schulden und Hierarchien erzeugt und den logischen Vorläufer des Warenaustauschs darstellt). Das Überleben der Priesterkaste beruht genau auf der Differenzkalkulation des berechneten und ausgeglichenen Lebens, d. h. auf einer Austauschbarkeit, die bereits in nuce das allgemeine Äquivalent jeder zukünftigen Wirtschaft darstellt.
Das neue System „monetarisiert“ nicht nur das Kind, sondern den gesamten Bereich des Heiligen. Die Regeln werden im nächsten Schritt noch perverser, wenn sich die wohlhabenden Schichten fragen: „Warum das Familienvermögen opfern[durch die Zahlung des Lösegeldes], wenn man die Kinder anderer ohne Kosten opfern kann?“ Zur Kategorie „andere“ oder „opferbare Leben“ gehören sowohl der Einzelne als auch ein ganzer Stamm („Ich habe die Leviten erwählt … anstelle jedes Erstgeborenen“ – Numeri 3,12–13).
An dieser Stelle drängt sich die Frage auf, ob es jemals wirklich einen Gott gegeben hat, der nach Kindern und Völkern giert, oder ob Unwissenheit und Böswilligkeit das Prinzip des Gehorsams des Herzens verzerrt haben. Ein wertvoller Hinweis ergibt sich aus der göttlichen Stimme selbst, die die Täuschung in der Episode entlarvt, in der ein Engel die Hand Abrahams aufhält, der schließlich anstelle von Isaak einen Widder opfert (Genesis 22).
Gerade das abrahamitische Urbild offenbart den Widerspruch, der dem so konzipierten Opfermechanismus innewohnt, da sich der Aufruf zu einem „lebensrettenden Gehorsam“ zugleich als der Bestandteil erweist, der ihn aufrechterhält. Und so steht nicht mehr der physische Körper auf dem Spiel, sondern die absolute Bereitschaft des einzelnen, der Priesterkaste das Kostbarste zu überlassen: den Nachwuchs, die Zukunft, das eigene Fleisch.
Auf blindem Gehorsam beruhend, wird das Opfer der Unschuldigen so letztlich säkularisiert und interiorisiert. Wer Chaucers Canterbury-Erzählungen gelesen hat, wird sich an die schreckliche Geschichte von Little Hugh erinnern, die an den rituellen Brauch einiger jüdischer Familien im Mittelalter erinnert, christliches Blut zu vergießen. Die sogenannten „Geldverleiher“, die 1290 aus England vertrieben worden waren, wurden 1556 von Cromwell wieder ins Land gelassen und anschließend in dem Quadratmeilen großen Gebiet angesiedelt, das heute die City of London bildet. Ein höchst symbolträchtiger Ort, aus welcher Perspektive man ihn auch betrachtet.
Auch Italien wurde 1475 von einem ähnlichen Vorfall erschüttert: Im Mittelpunkt stand dabei unfreiwillig Simonino da Trento (der spätere Heilige Simonino), ein zweieinhalbjähriges Kind, dessen gewaltsamer Tod in Trient (einer Stadt, die damals zum Heiligen Römischen Reich gehörte) der örtlichen jüdischen Gemeinde zugeschrieben wurde, die des Ritualmords beschuldigt wurde.
Über diese Ereignisse senkte sich jahrhundertelang der Vorhang, bis es zu der aufsehenerregenden „Blutanklage“ des polnischen Juden Jakob Frank (1726–1791) kam, der vor den kirchlichen Behörden erklärte: „Der Talmud lehrt, daß Juden christliches Blut brauchen, und wer an den Talmud glaubt, ist verpflichtet, es zu verwenden.“ Nach diesen Worten ließ sich Frank in Warschau mit großer Feierlichkeit taufen, wobei König August III. von Polen sein Pate war, und tausende von Anhängern, die formell zum Katholizismus konvertiert waren, folgten seinem Beispiel. Es steht uns heute nicht zu, über die Wahrhaftigkeit dieser Anschuldigungen zu urteilen; Zeit und Geschichte werden für Klarheit sorgen, doch sicherlich bilden viele Stimmen einen Chor.
Blut und Souveränität: Das Opfer der Kinder in einer gottlosen Welt
In letzter Zeit werden Kindermorde nicht mehr als solche bezeichnet, doch die Tatsache, dass sie im Verborgenen stattfinden, bedeutet nicht, daß sie verschwunden sind. In einigen extremen Randbereichen des religiösen Fundamentalismus hält sich vielmehr die Vorstellung, daß die physische Beseitigung der Nachkommen des Feindes diesen moralisch vernichten und gleichzeitig seine Zukunft zunichte machen könne.
Allein in den ersten Monaten dieses Jahres wurden wir Zeugen zweier aufsehenerregender Ereignisse: des Massakers an den Unschuldigen in der iranischen Grundschule von Minab (165 Mädchen im Alter von 7 bis 10 Jahren) und des Angriffs auf das Schülerinternat in Starobelsk, Russland, bei dem Dutzende sehr junge Menschen starben oder verletzt wurden.
Die Medien haben die Massaker sofort als „unglückliche Vorfälle“, „tragische Fehler“ oder „unbeabsichtigte Handlungen“ abgetan. Vorwände, die jedoch mit der Realität der Tatsachen kollidieren; wäre dies der Fall, wären die Soldaten nicht vierzig Minuten nach dem Bombardement (im Fall von Minab) an den Ort des Massakers zurückgekehrt, um sich zu vergewissern, daß sie reinen Tisch gemacht hatten.
Seit Jahrhunderten wiederholen sich die Strategien des Völkermords, und daher erfordert ihre Deutung keinen besonderen Scharfsinn, sondern vielmehr den Mut, sie beim Namen zu nennen. Hinzu kommt das Fortbestehen präziser Anweisungen an das Militär, Kinder anzugreifen, deren kleine Körper täglich in den Trümmern mit Einschusslöchern in der Stirn, im Herzen und im Unterleib gefunden werden – unmißverständliche Zeichen einer gezielten Absicht.
Hinter den zweideutigen Formen der militärisch-technischen Sprache und der gesellschaftlichen Heuchelei geht der rituelle Kindermord weiter. Oder besser gesagt: Er hat sich auf monströse Weise gewandelt, weg von der Ökonomie des Schenkens – wie sie von Anthropologen wie Marcel Mauss und René Girard theoretisiert wurde – hin zu lustvoller Gewalt und dem Teilen von Erinnerungsfotos am Tatort – Symptome einer Leere der Gegenseitigkeit, die von Nihilismus durchdrungen ist.
Die Absicht besteht stets darin, durch Einschüchterung zu zwingen, wobei auf die verheerende Wirkung gesetzt wird, die das Opfer des Unschuldigen auf die betroffene Gesellschaft ausübt, die gezwungen ist, mitanzusehen, wie ihre Zukunft durch Handlungen verletzt wird, die jede kriegerische Logik übersteigen. Und während der Schmerz den Angegriffenen zermürbt, schwelgt der Angreifer in Hochstimmung, überzeugt davon, daß sein Aufstieg vom Niedergang des anderen abhängt, dessen Welt untergehen muß.
Noch vor dreißig Jahren hätte sich niemand vorstellen können, daß das der Technologie geweihte 21. Jahrhundert von Kindermorden und kannibalistischen Mahlzeiten geprägt sein würde. Und doch sind wir hier: in einer egoistischen und grausamen Gegenwart, in der die Brutalität der Macht die Komplexität von Ethik und Zusammenarbeit verdrängt hat und in der es sogar überflüssig ist, vom Ende der Welt zu sprechen, da wir uns bereits mitten in der Apokalypse befinden.
Heute obliegt es dem Algorithmus – als oberste Instanz –, zu entscheiden, wer „geopfert“ oder „verschont“ werden soll. Und es spielt an dieser Stelle kaum noch eine Rolle, ob anstelle der abergläubischen Gebete des König-Priesters nun das Dröhnen der Drohnen durch die Luft hallt, denn die Massaker an Unschuldigen werden auch dieses Mal ungestraft bleiben, da die Strafe gänzlich human, politisch und rechtlich ist – also verhandelbar, vermeidbar, asymmetrisch. Geringfügig.
Quelle: https://www.ereticamente.net/il-sacrificio-degli-innocenti-rita-remagnino/
Beitragsbildquelle: William Blake, ›The Flight of Moloch‹ (1809). WikiMedia
