Die Rückkehr des Menschen zum Sakralen

Luca Leonello Rimbotti

Eigentlich wäre die Verbindung zwischen dem Archaischen und der Postmoderne immer möglich, wenn es eine entsprechende politische Entscheidung gäbe. Laut Scaligero ist die Aktualität nur der letzte Ausläufer des Ursprünglichen. Und niemand kann sich auf die Unvereinbarkeit von Ursprünglichem und Futuristischem berufen.

Die Tugend des Denkens wäre es, Handlung zu erzeugen. Die Frage ist, ob es nicht möglich ist, eine Verbindung zwischen der inneren Sphäre, aus der der Wille entspringt, und der Entscheidung, aus der die Handlung entsteht, herzustellen. Gewöhnlich wendet sich der Mensch in der Geschichte in Momenten des zivilen Zusammenbruchs, der politischen und kulturellen Dekadenz nach innen, fragt nach dem Sinn des Daseins, verlangt nach absoluten Antworten und untersucht die Möglichkeit, schützende Solidaritäten zu aktivieren.

Quelle: Jorge Bachmann, Fine Arts Museums of San Francisco

Wenn eine Gesellschaft triumphiert und im Wohlstand ertrinkt, tauchen kaum Mystiker und Propheten auf. Die Wissenschaft des Alltäglichen, die jede Frage zufriedenstellend beantwortet, ist genug. Die Fälschung des Geistes, die Oberflächlichkeit, wie sie mit dem ›New Age‹ in der westlichen Welt eingetreten ist, reicht aus. Der Geist eines Volkes, aber auch der des Einzelnen, wankt, wenn Ängste geweckt und Fragen gestellt werden. Der wahre schöpferische Gegenpol zum weltlichen Materialismus ist die Pflege der Seele, der Aufbau eines kreativen Geistes.

In diesem Sinne haben die Geisteswissenschaften immer eine Gegenkultur gebildet, die darauf abzielt, die Geschichte als Erscheinung des Heiligen wiederherzustellen. Vor allem in der Moderne hat diese Konvergenz oft Bedeutungen des charakterlichen und kulturellen Widerstands angenommen, die in der Lage sind, Fundamente zu schaffen, auf denen das Gerüst eines antagonistischen Willens errichtet werden kann.

Das europäische 20. Jahrhundert kannte Figuren, die von Schuré bis Guénon, von Meyrinck bis Steiner und weitere, die dazu beigetragen haben, auf der eher esoterischen Seite eine Barriere – wie auch immer sie beurteilt wird – zu errichten, an der sich einige Auswüchse der Moderne manchmal gebrochen haben, wodurch nicht nur Zeugnisse, sondern auch Argumente, geistige Haltungen, Einstellungen und Beispiele hinterlassen wurden, die in jeder Epoche das kostbare Erbe der „unbezwingbaren Rasse” sind.

Eine Figur wie Massimo Scaligero, der heute zu einer sekundären, fast sektiererischen Gottheit verkommen ist, er und viele andere, die sich auf dem gefährlichen Grat der vom amerikanischen Laster zerfressenen „neuen Spiritualität“ in dem zwiespältigen Bereich des esoterischen Denkens befinden, soll als Beispiel dafür dienen, wie die Lage eines Menschen aussehen könnte, der sich der Ausbreitung der materialistischen Kosmopolis widersetzen will.

Massimo Scaligero

Man könnte sagen, daß es sich um Individuen, Einzelpersonen, Avantgarden handelt, aber potenziell erfasst das Ereignis der inneren Revolte die Massen, bezieht die gesamte taumelnde Gesellschaft mit ein. Tatsächlich ist die Revolution des kreativen Geistes, die sowohl notwendig ist, um die Last der täglichen Degradierung zu ertragen, als auch um darüber nachzudenken, sie zu beseitigen, die erste Drehung eines konfuzianischen Rades, das die Geschichte bewegen und sogar umkehren kann.

Die Suche nach einer absoluten Wahrheit wendet sich nach Osten. Es ist ein Klassiker der europäischen Moderne. Seit Schopenhauer hat dieses ›ex Oriente lux‹ als eine Epoche beherrscht. Und gerade der „Mensch des Lichts“, auf den Spuren der persischen erleuchtenden Gnosis, genau diese verklärte Entität ist die Illusion, die den schöpferischen Willen aufrechterhält.

Scaligero hat ihre Bedeutung in einer Zeit des großen Umbruchs, unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg, wieder aufgegriffen. Damals trafen der Wunsch nach Erlösung, nach Ausbruch aus der Welt der Begierde und der Eintritt in eine Dimension des Andersseins und der Befreiung von der Not aufeinander. Die „tröstliche“ Tugend der Philosophie, angewandt auf die historische Katastrophe, erzeugt Mystik, wie wir wissen. Und die Mystik des Lichts war Scaligeros Denken.

Es war sein Versuch – einer der vielen im 20. Jahrhundert, aber einer der wenigen in Italien –, die Flut der Moderne aufzuhalten und dem materiellen Fortschritt einige der dichtesten Zweige der Tradition aufzupfropfen. Aber ist das Denken in der Lage, den Verfall der Zivilisation zur Unkultur aufzuhalten? Könnte ein Rückzug in die Falten des Geistes eine noch neue Wahrheit aufbauen?

Alles dreht sich um den Begriff der Erbauung. Das aus den Tiefen des Transzendenten geschöpfte Denken kann aufbauen, erziehen, formen. In diesem Punkt verläßt das Verfahren der inneren Konzentration die individuelle, solipsistische Phase und wird – kann – zu einer gemeinschaftlichen Angelegenheit werden, zu einem Nachwachsen von neuen, formgebenden Lerntechniken. Die Einsamkeit des Weisen wird, beginnend mit Zarathustra, zum Werterahmen eines Volkes.

Jeder Gedanke, der Energie in sich birgt, und jede Religion oder Religiosität, sofern sie mit dem Feuer des Handelns in Berührung gebracht wird, kann und wird zur Revolution. Das bedeutet also, daß die Rückkehr zur Seelenpflege keine Flucht in die Unwirklichkeit, in die Intimität oder in das arkane Geheimnis ist, wenn sie mit dem Verständnis der wahren Metànoia erfolgt, dem Durst nach Veränderung, der jedes Mal wächst, wenn ein Mensch in den Augen eines Mitmenschen seine eigenen Träume liest.

Der von Maximus Scaliger neu durchdachte Orient sollte eine Medizin für den von der liberalen Demokratie zerrissenen Westen sein, der mit voller Wucht in die Fänge des brutalen säkularen Materialismus gestürzt wurde. Die fortschreitende Besessenheit braucht eine Linderung,, und diese Kraft deutete der Weise in den Verfahren zur Wiederbelebung des Selbst an.

Wie entkommt man dem Griff der fortschreitenden Zeit, der Individuen und Massen in die Angst der Verwirrung einschließt, wenn man mit nihilistischer Gewalt in Berührung kommt? Wie kann man die Gewalt der Welt gegen uns nicht in seinem Geist und in seinem Fleisch spüren? Diese Zivilisation der Vernichtung hat nur einen Gegner: uns selbst und unsere Kraft.

Scaligero wurde durch Nietzsche, Stirner und Steiner geformt: Das sagt bereits alles. Der Mensch bricht seine schizophrene Kette, indem er den progressiven Zauber bricht, der sie geschaffen hat. Der Mensch ist Kraft, Stärke, Kampf. Er hat die Werkzeuge der Befreiung in sich. Hier also kann und wird das Denken zu einer Übung, d.h. zur Askese des Widerstands. Jeder kann sich an der Quelle seiner Wahl laben.

Scaligero hat, wie viele andere vor ihm, im langen Nachkriegszeitalter auf den traditionellen Osten als noch hinreichend klares Reservoir der Erkenntnis und der inneren Erbauung verwiesen und ihn mit christlichen Beiträgen, mit neuheidnischen Intuitionen, mit hermetischen Blitzen verschmolzen. Auch wenn dieser Osten inzwischen durch die verheerende weltweite Verwestlichung mit ihrem Profitstreben, ihrer Geldherrschaft, ihrer Wissensvergessenheit und ihrer technisch-wissenschaftlichen Dominanz noch weiter geschrumpft ist, trotz des gigantischen Gebildes, das die Vermächtnisse niederwalzt und sich Weltmacht nennt, trotz all dessen und des epochalen Rückgangs des mythischen und transzendenten Denkens, reicht all dies noch nicht aus, um die Nichtigkeit des Durchhaltens zu erklären.

Die Zivilisation, die aus der sokratischen Dialektik und dem cartesianischen Szientismus hervorgegangen ist, wurde ihrerseits von dem verheerenden Sturm zerstört und verschlungen, der durch das weltweite Eindringen der Wirtschaftsmacht in die kognitiven Grundlagen des Menschen und seine üblichen existenziellen Parameter entstanden ist. Angesichts dieses Angriffs fordert der bewußte Mensch Mittel zur Bewältigung. Die „transzendente Vitalität“ und die „Wärme der Instinkte“ waren für Scaligero Momente dieser „Liebeskraft“, die wie eine neue Gnosis die Lasten der Gegenwart entfernen sollte. Und hier ist das Werden des Lichts, das Aufkommen einer solaren Kraft, die sich in der Loslösung vom Ruin und in der gymnastischen Betrachtung des Symbols konkretisiert: etwas, das sich bewegt und sich ableitet, genauso wie unser gesamtes Leben, aus dem „empfindenden Gedächtnis“, dieser Art von angeborenem gemeinschaftlichem Atavismus, den jeder einzelne ausgraben kann, wie eine Kriegsaxt[1].

In diesen Ansätzen finden wir keine passatistische Ohnmacht. Vielmehr finden wir die ruhige Entschlossenheit, die Schätze des Selbstbewußtseins zu heben. Die Rückkehr zur Quelle ist heute weder die Marotte des unorganisierten Intellektuellen noch das ohnmächtige Lamento des Melancholikers: Wer die Quelle sieht und berührt und auskostet, vollbringt ein gemeinschaftliches Wunder, er strahlt um sich herum die Kraft des Heiligen aus. „Ein Aufbruch der Zeit, gegen den Strom“, wenn ich mich nicht irre, sagte Evola.

Das Wissen, wie man die Dinge der Welt mit denen der hyperboreischen Idee vereint, löst die Kraft dieser sich ausbreitenden Revolution aus: Himmel und Erde. Die Hinwendung zu den Risiken der Transzendenz, die Entscheidung, die Askese zu aktivieren, sind Wege in die Welt, keine Flucht vor der Welt. Die Bildung einer alten und sich erneuernden Gattung Mensch wird in die Wege geleitet, das Aufkommen eines Typs wird beschworen, dem die Aufgabe vorbehalten ist, die Gesellschaft des Wuchers zu zerstören, um die Gesellschaft des Wertes zu gebären. Transzendentes Denken und lebendiges Leben. Zwei Symbole in Bewegung. Was Scaliger an einem bestimmten, noch jugendlichen Punkt seiner intellektuellen Reifung auch in Begriffen der organischen politischen Macht skizziert hatte, die historisch gesehen private und kosmische Sphären vereint:

Das Volk, das die Kräfte des Himmels verehrt, stellt eine symbolische Beziehung zwischen dem Herdfeuer, der Atmosphäre und dem Sonnenfeuer her, so daß die Opfergaben durch die Flamme verbrannt und vom Äther, der großen himmlischen Gottheit, aufgenommen werden; das Volk, das die irdischen Kräfte verehrt, kommuniziert mit seinen Gottheiten, indem es Opfergaben in die Höhlen bringt und sie in den Abgrund versenkt. In der olympisch-terrestrischen Einheit, die hyperboreischen Ursprungs ist und von Rom erneuert wurde, ist ein vorherrschendes symbolisches Motiv das „Feuer, das die Erde wärmt“, die Flamme, die im Tempel der Vesta brennt: Hier zeigt sich das Zusammentreffen der beiden Symbole und Spiritualitäten, die die metaphysischen Grundlagen des Reiches bilden[2].

Vesta

Die Vereinigung des Tellurischen und des Uranischen ist eine Garantie dafür, daß es keine Trennung zwischen dem Heiligen und dem Profanen gibt.

Ist dies vielleicht eine Existenzauffassung, die zu weit von der banalen Alltäglichkeit der Gesellschaft des globalistischen Anarcholiberalismus entfernt ist? Nur dem Anschein nach, und nur für diejenigen, die jede Fähigkeit verloren haben, an die Möglichkeit zu glauben, das massenhafte Nichts zu stürzen.

In Wirklichkeit wäre die Verbindung zwischen dem Archaischen und dem Postmodernen immer möglich, wenn es eine angemessene politische Entscheidung gäbe. Es gibt nichts, was unausweichlich ist, außer Resignation. Die antiken Kulte, um es zu sagen, könnten auch heute und sogar morgen als glaubwürdige Momente sozialer Gegenseitigkeit wieder auftauchen, wieder lebensfähig sein. Die priesterliche Tradition und die heroische Tradition können in diesem Sinne, gemäß der Sprache der Wissenschaften des Geistes, gut mit der Massentechnik und der produktivistischen „Megamaschine“ koexistieren.

Nach Scaligero ist die Aktualität wie auch nach den großen Wegen des Ostens und auch des metaphysischen Westens nur das letzte Ergebnis des Urzeitlichen. Und niemand kann sich auf die Unvereinbarkeit von Ursprünglichem und Futuristischem berufen. Das Argument würde weit führen, aber die Geschichte hat immer wieder gezeigt, daß das Ursprüngliche in der Aktualität weiterlebt, wenn es nur einen Willen gibt – nicht nur kulturell, sondern gerade auch politisch –, der es hervorruft.

Der Welt des Logos und des Mythos ist der Weg versperrt, wenn sich die Transzendenz in die Falten der individuellen Intimität flüchtet; ihr wird der Horizont geöffnet, wenn sich stattdessen das Heilige als Gehorsam gegenüber dem Leben in der Welt ausbreitet. „Das Gedächtnis des Logos ist das Prinzip der Regeneration des Menschen”, schreibt Scaliger. „Immer wenn der Geist die Seele trifft, um den Gedanken auszudrücken, leuchtet der Logos auf, wenn auch kaum wahrnehmbar.“ Um den Trend umzukehren und sicherzustellen, daß die Öffnung zum Transzendenten auch mitten im Lärm des Modernismus wahrgenommen wird, muß ein Denken entstehen, das Idee und Erfahrung, Welt und Überwelt vereint:

In der neuen Zeit führt der Weg zum Geschenk des Lebens über den Gedanken: Nur durch diesen kann das verlorene Leben des Fühlens wiedererweckt werden. Heutzutage ist die direkte Möglichkeit des Geistes das Denken. […] Dieses Denken will aus seinem Tod auferstehen, es will zum Leben zurückkehren, zum Licht des Lebens: Es will als Melodie auferstehen, denn die kosmische Melodie ist die eigentliche Kraft, die alles in Bewegung setzt[3].

Dies sind keine wilden Ausritte in den Weiten der Illusion oder der träumerischen esoterischen Abschweifungen, sondern das Produkt einer auch empirischen, physischen Mühe, ohne die es nicht möglich ist, die Welt, in der wir leben, anzugreifen, so imposant, so monolithisch, nicht einmal von der Seite der Utopie aus.

Es geht in der Tat darum, jenem besonderen Menschenschlag eine Stimme zu geben, der in der Weltgeschichte jeder Epoche immer der unbewegliche Motor des Wandels und des Geschehens gewesen ist: denjenigen, die durch Erziehung, persönliche Erbauung, providentielle Heiligung oder was auch immer, in jeder noch so ausweglos erscheinenden Situation den „Mut zum Unmöglichen“ in sich bewahren.[4]

[1] Siehe Scaligero, L’immaginazione creatrice [1964], Einleitung von Pio Filippani Ronconi, F.lli Melita Editori, Rom 1989, S. 27, in dem Scaligero unter Bezugnahme auf die Lichtsubstanz des ätherischen Seins behauptet, daß im Menschen Bilder entstehen, die sich unmittelbar in ihm in Empfindungen und Gedanken übersetzen, die der sensiblen Erinnerung entsprechen: die Erinnerung an ›Rasse und Blut‹.
[2] Scaligero, Die Rasse Roms, Hrsg. Mantero, Tivoli 1938, S. 49.
[3] Scaligero, Isis-Sophia, die unbekannte Göttin, Edizioni Mediterranee, Rom 1980, S. 62-63.
[4] Siehe Aa. Vv., Massimo Scaligero. Il coraggio dell’impossibile [Der Mut zum Unmöglichen], Tilopa, Teramo 1982.