Adriano Erriguel
Es ist heute schwer zuzugeben, aber in seinen Anfängen ließ der italienische Faschismus nicht erahnen, welchen verhängnisvollen Verlauf er in der europäischen Geschichte nehmen würde.
Der Faschismus, der wie eine Welle der Verjüngung aus dem Chaos auftauchte, gehörte zu einer revolutionären Epoche, in der angesichts alter Probleme neue Lösungen auftauchten. Bei seiner Geburt präsentierte sich der italienische Faschismus eher als eine Haltung denn als eine Ideologie, eher als eine Ästhetik denn als eine Doktrin, eher als eine Ethik denn als ein Dogma. Und es war der Dichter, Soldat und Condottiere Gabriele D’Annunzio, der am kategorischsten diesen möglichen Faschismus skizzierte, der schließlich einem realen Faschismus wich.
Preisgekrönter Dichter und Kriegsheld, Selbstdarsteller und Demagoge, megalomanisch und histrionisch, Nationalist und Kosmopolit, Mystiker und Amoralist, Asket und Hedonist, Revolutionär und Reaktionär, begabt für Eklektizismus, Recycling und Pastiche, wegweisendes Genie der Inszenierung und Öffentlichkeitsarbeit: D’Annunzio war ein Postmodernist avant la lettre, dessen Obsessionen erstaunlich zeitgemäß erscheinen. Das Feuer, das er mit entfacht hat, wird lange brauchen, um zu verlöschen, aber nichts wird je wieder so sein wie früher. Warum erinnern wir uns heute an diesen verfluchten Mann?
Vielleicht, weil in einer monotonen Atmosphäre der politischen Korrektheit, der domestizierten Grenzüberschreitungen und des engstirnigen Geistes Figuren wie er als Gegenmodell wirken und uns daran erinnern, daß die Imagination doch noch die Macht übernehmen kann.
Brandstiftende Jahre
Es ist eine Zeit unbändiger Vitalität, die, überladen mit Spannungen und Hochspannungsideen, einen Weltkrieg braucht, um ihre Widersprüche zum Explodieren zu bringen. Die wenigen Jahre zwischen 1900 und 1914 waren von einem außergewöhnlichen Flächenbrand in Kunst und Literatur, Denken und Ideologie geprägt, der sich bald auf die ganze Welt ausbreitete. Eines der Epizentren dieses Feuers war Italien, genauer gesagt die Achse Florenz-Mailand, wo sich „der Traum von einer strahlenden Zukunft entfachte, die nach der Reinigung der Vergangenheit und der Gegenwart durch Eisen und Feuer entstehen würde“. Diese künstlerisch-literarische Pyromanie von Kunst und Literatur, von Denken und Ideologie verbreitete sich rasch über die ganze Welt.
Diese künstlerisch-literarische Pyromanie wurde in ihren tiefsten Schichten von einer philosophischen und kulturellen Revolution genährt, die in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts sorgfältig ausgebrütet worden war – einem ideologischen Sturm, der den rationalistischen Positivismus der triumphierenden bürgerlichen Zivilisation angriff. Gegen die Erfassung des Daseins durch Wirtschaft und Vernunft forderte dieser neue Vitalismus die Macht des Irrationalen, des Instinkts und des Unbewußten, und gegen den liberalen Optimismus setzte er einer durch den Fortschritt befriedeten Welt eine tragische und heroische Auffassung des Daseins entgegen. In diesem intellektuellen Klima entstand eine Herausforderung, die aufgrund ihrer Radikalität durchaus als neuer Mythos bezeichnet werden könnte. Ein Mythos, der dazu bestimmt ist, die Geschichte in zwei Hälften zu teilen.
Vor mehr als drei Jahrzehnten gab der italienische Essayist Giorgio Locchi einer Ideenströmung den Namen „Surhumanismus„, die ihre umfassendste Formulierung im Werk von Friedrich Nietzsche – auf philosophischer Ebene – und im Werk von Richard Wagner – auf künstlerischer und mythisch-poetischer Ebene – gefunden hat. Im wesentlichen, so Locchi, besteht der Surhumanismus aus „einem historisch neuen Bewußtsein, dem Bewußtsein des fatalen Aufkommens des Nihilismus, d. h. – um es in modernerer Terminologie auszudrücken – des bevorstehenden Endes der Geschichte“.
Der ›Surhumanismus‹ ist im wesentlichen anti-egalitär und wendet sich gegen die ideologischen Strömungen, die zwei Jahrtausende Geschichte geprägt haben: „das Christentum als weltliches Projekt, die Demokratie, der Liberalismus, der Sozialismus: alle Strömungen, die dem egalitären Lager angehörten“. Das tiefe Streben des Surhumanismus – der für Locchi nichts anderes ist als das Auftauchen des vorchristlichen europäischen Unbewußten im Bereich des Bewußtseins – besteht darin, die Geschichte durch die Entstehung eines „neuen Menschen“ neu zu begründen. Mit einer Handlungsmethode, dem Nihilismus als einzigem Ausweg aus dem Nihilismus, einem positiven Nihilismus, der den Kelch bis zur Neige trinkt und reinen Tisch macht, um auf den Ruinen und mit den Ruinen die neue Welt zu errichten.
Mehr als nur eine organisierte Strömung nahm der ›Surhumanismus‹ nur die Form eines europäischen intellektuellen Klimas an, das in unterschiedlichem Maße das Denken, die Literatur und die Kunst des frühen 20. Jahrhunderts durchdrang, wobei Frankreich als ideologisches Laboratorium und Italien als Schauplatz aller Experimente galt. In dem brodelnden Italien jener Jahre tummelten sich revolutionäre Gewerkschafter, Avantgardisten, Anarchisten und Nationalisten, die alle in unterschiedlichem Maße die übermenschliche Prägung trugen. Doch der unbestrittene Protagonist aller möglichen Brandstifter war die futuristische Bewegung.
Der ›Futurismus‹ war die erste wirklich globale Avantgarde, nicht nur im geografischen Sinne, sondern auch insofern, als er ein Streben nach Ganzheitlichkeit vermittelte. Der ›Futurismus› war in Rußland (Majakowski), Portugal (Pessoa), Belgien, Argentinien und in der angelsächsischen Welt mit der Gründung der Vortizismus-Bewegung in London durch Ezra Pound und Wyndham Lewis präsent. Der Futurismus war keineswegs auf einen künstlerischen Vorschlag beschränkt, sondern erstreckte sich auf Denken, Literatur, Musik, Film, Städtebau, Architektur, Design, Mode, Werbung und Politik. Der Futurismus trägt „die Euphorie der Welt der Technologie, der Maschinen und der Geschwindigkeit“ in sich und verwendet „eine neue synthetische, metallische und synkopische Sprache“. Er verschmäht nicht „die Verherrlichung von Gewalt und Krieg; er verherrlicht die Rasse als Abstammung – und nicht als vulgären Rassismus – und vor allem als Versprechen einer zukünftigen Übermenschlichkeit“. Seine Feinde sind die Bourgeoisie, die Romantik, die Konvention, der Klerus, die Familien, kurz: alles, was irgendwie veraltet ist. Der Futurismus ist die Avantgarde par excellence, die radikale Theoretisierung eines pyromanischen Willens. Etwas, das D’Annunzio prinzipiell zu widersprechen schien.
Auf dem Höhepunkt der der avantgardistischen Bewegung und zu Beginn des Ersten Weltkriegs war Gabriele D’Annunzio – in ganz Italien als „Il Vate“ gefeiert – der berühmteste Schriftsteller der Halbinsel und für viele nach Dante ihr wichtigster Dichter. Doch für die Futuristen konnte sein Stil – voller modernistischer, dekadenter und symbolistischer Manierismen, Ornamente und Rhetorik aus dem 18. Jahrhundert – als Sprache des Mausoleums betrachtet werden, das sie verbrennen wollten.
Doch zwischen den Futuristen und D’Annunzio ging es eher um eine Haßliebe. In der Tradition von Byron glaubte ›Il Vate‹, daß ein Dichter auch ein Held sein kann. Zu Beginn des Weltkriegs bewies er die Vielseitigkeit, die er bereits in seiner literarischen Karriere gezeigt hatte, und wandelte sich von einem dekadenten Dichter zu einem kämpfenden Dichter. Seine neue Aufgabe bestand darin, das übermenschliche Ideal zu verkörpern und sein höchstes Ziel zu erreichen: die Überwindung der bürgerlichen Welt und die Entstehung eines „neuen Menschen“, der eine neue Ethik des Handelns in sich trägt. Der Stil ist der Mensch. Kaum eine andere Figur war so bereit wie er, die neue Zeit zu symbolisieren.
Blumen pflücken für ein Massaker
Der Tod ist da … so schön wie das Leben, berauschend, verheißungsvoll, verklärend (Gabriele D’Annunzio).
Heute ist es schwer, den selbstmörderischen Impuls einer Zivilisation zu verstehen, die auf dem Höhepunkt ihrer Macht ihren eigenen „Holocaust“ organisiert hat. Der Ausbruch des Ersten Weltkriegs wurde als Explosion der Vitalität, als Katharsis und moralische Regeneration gefeiert. Die Kriegsbegeisterung kannte keine ideologischen oder sozialen Grenzen, und Künstler und Intellektuelle aus ganz Europa waren bereit, zur Stimme der Nation zu werden. Keine andere Stimme hat den Krieg mit so viel Enthusiasmus besungen wie D’Annunzio. Kein anderer Redner hat so viele Landsleute durch den Ruhm und die Verführung der Worte auf das Töten und Sterben vorbereitet. Kein anderer Kriegsapostel war so begierig darauf, die Auswirkungen dessen, was er predigte, am eigenen Leib zu erfahren.
Als Italien seinen Kriegseintritt verkündete, befand sich ›Il Vate‹ auf dem Höhepunkt seines Ruhmes. In ganz Europa gefeiert, von Luxus umgeben und mit Frauen überschüttet, lud ihn alles dazu ein, den Krieg aus einer bequemen Distanz zu betrachten. Doch im Alter von 52 Jahren trat er in die ›Lancieri di Novara‹ ein, eine Einheit, mit der er an Dutzenden von Aktionen teilnehmen sollte. Die Armee war sich des Propagandapotenzials ihrer Figur bewußt und ermöglichte es ihm, auf eine Weise zu dienen, die den größten Einfluß auf die öffentliche Meinung haben würde. Sie ermöglicht es ihm auch, seine tödlichste Waffe einzusetzen: die Worte.
Während der vier Kriegsjahre redete D’Annunzio und redete und redete. Er sprach in den Schützengräben und in den Nachhutgebieten, auf Flugplätzen und Marinestützpunkten, bei Massenbeerdigungen und im Moment des Angriffs. Seine Reden waren beschwörend und magnetisch und darauf ausgelegt, nicht den Intellekt, sondern die Gefühle zu „erobern“. Die Kämpfer waren Helden und Märtyrer, so edel wie die Helden des klassischen Altertums oder die Legionen Roms, und der Krieg war eine heroische Symphonie, in der seine Worte wie „hypnotische Wellen der Sprache“ widerhallten: „Blut, Tod, Liebe, Schmerz, Sieg, Märtyrertum, Feuer, Italien, Blut, Tod“.
Obwohl er den Schrecken des Blutvergießens direkt erlebt, predigt er weiterhin seinen Glauben an die „reinigenden Tugenden des Krieges und sagt den Truppen, daß sie übermenschlich sind“. Er spricht von Fahnen, die am italienischen Himmel wehen, von Flüssen voller Leichen und von einer Erde, die nach Blut dürstet. Er verschwieg nicht die Grausamkeiten des Krieges – die er als Folterungen beschrieb, die Dante sich für seine Hölle nicht hätte vorstellen können –, aber er sagte den Soldaten, daß ihr Opfer einen Sinn habe, und lobte sie auf eine Weise, die sie selbst nie anerkannt hätten; und er wiederholte, daß das Blut der Märtyrer nach weiterem Blut rief und daß Großitalien nur durch Blut erlöst werden würde.
Eine Apologie des Massenmords, mit anderen Worten, die hundert Jahre später schwer zu verdauen ist. Hat er daran geglaubt?
Das ist nicht die Frage. Und es scheint nicht ausreichend, sich hier mit einer „nicht anachronistischen“ Lesart zu begnügen oder sich darauf zu beschränken, zu betonen, daß „es die Sprache der damaligen Zeit war“. Vielleicht wäre es eher angebracht, die Perspektive umzukehren. Oder eine andere, überhumanistisch getönte Lesart.
Der Krieg als innere Erfahrung
Der Ruf, den D’Annunzio während des Krieges erlangte, ist eher auf seine Taten als auf seine Worte zurückzuführen. Weit davon entfernt, ein „Papiersoldat“ zu sein, ließ er keine Gelegenheit aus, sein Leben in Gefahr zu bringen, und kämpfte drei Jahre lang zu Lande, zu Wasser und in der Luft. Schon früh hatte er ein Talent für die Öffentlichkeitsarbeit und wußte, daß kleine Terrorakte eine größere psychologische Wirkung hatten als massive Angriffe. Er spezialisierte sich auf Selbstmordaktionen – aus der Luft und von der Marine, nach futuristischem Kanon – mit Symbolwert und Medienwirksamkeit. Er überfliegt mehrmals die Alpen – in einer Zeit, in der das außergewöhnlich ist –, um den Feind zu bombardieren, manchmal mit Propagandablättern. Und als die Österreicher ein Kopfgeld auf ihn aussetzten, führte er in einem Torpedoboot mit einer Handvoll Männer einen Selbstmordangriff auf den feindlichen Hafen von Buccari durch (in das Bombardement schloß er hohle Gummipatronen mit lyrischen Botschaften ein). Später erinnerte er an diese als „La beffa di Buccari“ bekannte Tat in einer berühmten Ballade: „La Canzone del Carnaro“ [„Das Lied von Carnaro„, „Die dreißig von Buccari„]: „Wir sind dreißig Mann an Bord/einunddreißig zählen den Tod„.
Bei einem seiner Flugeinsätze verlor er sein Augenlicht auf einem Auge und teilweise auf dem anderen, das er einen Monat lang verbarg, um weiter fliegen zu können. Schließlich mußte er mehrere Monate lang bewegungsunfähig gemacht werden, um sein Augenlicht zu retten.
Auf dem Rücken liegend, unter Schmerzen und Albträumen, verfaßt er sein Gedicht „Notturno“ („Nacht“). Die Aussicht auf Erblindung ist für ihn eine Gelegenheit, zu siegen und sich nicht entmutigen zu lassen. Er sagt, er sei glücklich über das Ausmaß seines Verlustes –Blinde im Kampf galten als Aristokratie der Verwundeten – und genießt die Verfeinerung seines Hör- und Geruchssinns. Wenn man ihm glaubt, hat ihn dieses Glücksgefühl während des Krieges nie verlassen. Das ist der echte D’Annunzio.
Der wahre D’Annunzio offenbart sich, mehr als mit seiner patriotischen Trompete, in seinem Briefwechsel und seinen Tagebüchern. Sie offenbaren seine übermenschliche Haltung gegenüber dem Krieg. Wenn etwas aus seinen Aufzeichnungen hervorgeht, dann ist es die „ständige Fluktuation zwischen dem Schrecklichen und dem Pastoralen„. Für ihn wird alles zum Gegenstand des Festes, selbst die unbedeutendsten Details – von Explosionen und Bajonettangriffen bis hin zum Glitzern einer Libelle im Schlamm oder dem flüchtigen Auftauchen eines Spechts zwischen den verbrannten Bäumen. Wenn wir es glauben, war D’Annunzio inmitten von Hunger, Durst, extremer Kälte, Verletzungen und Bombenangriffen glücklich, weil seine allesverzehrende Begeisterung für das Leben alles ertragen konnte, weil all dies ein und dasselbe war – die Manifestation des Lebens, das er mit lustvoller Begeisterung genoß. „Was ist der Krieg anderes als ein Loch im gewöhnlichen Leben, durch das sich etwas Höheres manifestiert? Das Leben, wie es sein sollte und an uns vorbeizieht, das Leben – um Ernst Jünger zu zitieren – als höchste Anstrengung, als Wille zum Kampf und zur Herrschaft“.
Die Parallelen zwischen D’Annunzio und Jünger sind nicht zufällig; beide zeigen die gleiche übermenschliche Einstellung. Derselbe Durst nach Erfahrungen, dieselbe Kampfansage an den „Zufall“, dasselbe ästhetische Anliegen, dasselbe Fehlen von Moralismus. Im Gegensatz dazu im Fall des Preußen – neben der brutalen Objektivität seines Stils – das praktische Fehlen jeglicher patriotischer Note. Man kann aber auch annehmen, daß bei D’Annunzio die nationalistische Prosopopoeia nicht das Korn, sondern das Spreu war. Eine Kriegswaffe wie viele andere auch. Man kann auch denken, daß das, was für ihn wesentlich war, diese Disziplin des Leidens war, von der Nietzsche sprach, dieses Amor fati, das nichts anderes ist als ein großes Ja zum Leben in all seiner Rohheit.
Mehr als eine kriegerische Verherrlichung war es eine philosophische Entscheidung, die sich sehr von der moralisierenden und bemitleidenswerten Haltung anderer Schriftsteller unterschied. Wenn Wilfred Owen, Erich Maria Remarque oder Ernest Hemingway den Krieg anprangern und verurteilen, haben sie zweifellos Recht, aber sie betonen immer wieder eine Binsenweisheit. Tatsache ist, daß sie den Krieg aus der Perspektive der entsetzten Sensibilität des modernen Menschen erleben. Aber wenn Ernst Jünger schreibt: „Diejenigen, die nur die Bitterkeit ihres eigenen Leidens fühlten und festhielten, anstatt in ihm [dem Krieg] das Zeichen einer hohen Bejahung zu erkennen, lebten wie Sklaven, hatten kein Inneres Leben, sondern nur eine reine und traurige materielle Existenz“, dann drückt er damit nur jene uralte Sensibilität aus, die den Geist allumfassend ansieht. „Alles ist eitel auf dieser Welt“, fährt Jünger fort, „nur das Gefühl ist ewig. Nur eine sehr kleine Anzahl von Menschen ist in der Lage, in ihrer erhabenen Vergeblichkeit zu versinken“. Amor fati. Die „moralische“ Sprache hat hier keinen Platz. Bestenfalls die Sprache der Ilias.
Ein weiteres interessantes Element ist D’Annunzios Verwendung der historischen Zeit. Die Dichotomie neu/alt, ein wiederkehrendes Thema in seinem Denken, wird in seinen Kriegsnotizen voll zum Ausdruck kommen. Immer auf der Suche nach historischen Analogien, „erinnerte ihn jeder Infanterist an eine Episode aus einer glorreichen Vergangenheit, jeder erschöpfte Bauer an einen furchtlosen venezianischen Seemann, einen römischen Legionär, einen mittelalterlichen Ritter, einen martialischen Heiligen, der in einem Renaissance-Gemälde nachgebildet wurde“. Seine Vision von der glorreichen Vergangenheit Italiens bedeckte den schrecklichen Konflikt mit einem theatralischen Schleier und hüllte Exkremente, Müll und Leichenberge in Glamour. Für den Dichter aus Pescara sind die Waffen modern, aber die Männer, die sie bedienen – die jungen Wehrpflichtigen, die er mit Helden oder mythischen Archetypen vergleicht – gehören einer zeitlosen Tradition an.
Diese Verwechslung von Vergangenheit und Gegenwart veranschaulicht auf ihre Weise ein Element, das Giorgio Locchi mit der surhumanistischen Mentalität in Verbindung bringt: die „nichtlineare“ Auffassung von Zeit, die ständige Präsenz der Vergangenheit als Dimension innerhalb der Gegenwart, neben der Dimension der Zukunft. Dies ist die revolutionäre Idee – im Gegensatz zu linearen, „progressiven“ oder „zyklischen“ Vorstellungen – der Dreidimensionalität der historischen Zeit: In jedem menschlichen Bewußtsein ist „die Vergangenheit nichts anderes als das Projekt, mit dem der Mensch sein historisches Handeln in Einklang bringt, ein Projekt, das er gemäß dem Bild, das er sich von sich selbst macht, zu verwirklichen versucht und das er zu verkörpern versucht. Die Vergangenheit erscheint dann nicht als etwas Totes, sondern als ein Vorgeschmack auf die Zukunft“.
Locchi verbindet diese „Sehnsucht nach der Zukunft“ mit dem „sphärischen“ Bild der Zeit, das in ›Also sprach Zarathustra‹ skizziert wird, sowie mit einer der Bedeutungen, die durch Nietzsches Mythos der Ewigen Wiederkehr kanalisiert werden. Verwirrung zwischen Vergangenheit und Zukunft, Sehnsucht nach den Ursprüngen und Utopie der Zukunft: Die surhumanistische Auffassung von Zeit – von D’Annunzio und vielen anderen sicherlich unbewußt empfunden – liegt der Befreiung des Menschen von jeglichem Determinismus zugrunde, weil die Vergangenheit, an der man festhalten muß, immer ein Objekt der Wahl in der Gegenwart ist, ebenso wie ein sich veränderndes Objekt der Interpretation. Der gegenwärtige Augenblick „ist niemals ein Punkt, sondern eine Kreuzung; jeder gegenwärtige Augenblick aktualisiert die Gesamtheit der Vergangenheit und ermöglicht die Gesamtheit der Zukunft“. Die Vergangenheit ist also niemals ein lebloses Datum, und wenn sie sich in der Zukunft manifestiert, dann in einer immer neuen und immer unbekannten Form.
Hughes-Hallett stellt fest, daß „der Krieg D’Annunzio den Frieden gebracht hat“. Er hatte eine transzendentale „dritte Dimension“ des Seins gefunden, jenseits von Leben und Tod. Auf eine gefährliche Mission zu gehen, bedeutete für ihn, eine Ekstase zu erreichen, die mit der der großen Mystiker vergleichbar war. Der Krieg brachte ihm „das Abenteuer, das Ziel, eine Gruppe junger, mutiger Kameraden, die er mit einer Liebe lieben sollte, die über die Liebe zu Frauen hinausgeht, eine neue, männliche Form des Ruhms und den Rausch, ständig in tödlicher Gefahr zu leben„.
Er beendete den Krieg, wurde als Held anerkannt und mit Orden überhäuft. Und dann mußten er und viele andere wie er, diese Einberufenen, die er mit den mythischen Helden der Vergangenheit verglich, in ihre Häuser, ihre Werkstätten, ihre Scheinehen und die Eintönigkeit ihrer Dörfer zurückkehren.
Abschied von den Waffen?
Die siegreiche Revolution wird kommen. Aber sie wird nicht von schönen Seelen wie der Ihren gemacht werden, sondern von Sergeanten und Poeten. (Margherita Sarfatti in dem Film Der junge Mussolini, 1993)
Als am 23. März 1919 eine Mischtruppe aus Futuristen, ehemaligen Arditi (Stoßtruppen der italienischen Armee), revolutionären Gewerkschaftern und ehemaligen Sozialisten auf der ›Piazza del Sant’Sepulcro‹ in Mailand die erste ›Fasci di Combattimento‹ gründete, wußte niemand so recht, was passieren würde. Ihr sichtbarer Anführer war der ehemalige Unteroffizier Benito Mussolini, ein politischer Manövrierer und Possibilist, der vor kurzem aus der ›Sozialistischen Partei‹ Italiens ausgeschlossen worden war. Mussolini erklärte, daß die Faschisten jeden ideologischen Dogmatismus vermeiden würden: „Wir haben den Luxus, aristokratisch und demokratisch, konservativ und progressiv, reaktionär und revolutionär zu sein, das Gesetz zu akzeptieren und es zu überwinden“. Er fügte hinzu: „Wir sind in erster Linie Verteidiger der Freiheit. Wir wollen Freiheit für alle, auch für unsere Feinde„. Das erste faschistische Programm, das sichtlich links orientiert war, übernahm das intellektuelle Erbe des revolutionären Syndikalismus.
Rückblickend besteht heute kein Zweifel mehr daran, daß der historische Faschismus ein umfassendes ideologisches Phänomen war. In seinen Anfängen schien er jedoch das Ergebnis einer großen Improvisation zu sein. Mussolini verkündete damals: Der Faschismus ist Aktion und entsteht aus einem Bedürfnis nach Aktion. Zunächst einmal greift er viele der dringenden Bestrebungen der „verlorenen Generation“ auf, die den Krieg erlebt hatte und die der Ansicht war, daß die Situation Italiens – ein armes und rückständiges Land mit chronischen Ungleichheiten, ohne soziale Sicherheit, mit einem von den Alliierten verstümmelten Sieg und auf dem Weg zu einem Bürgerkrieg – eine Rückkehr zur Ära der bürgerlichen Parteien und ihrer Wahltänze undenkbar machte. Aber noch tiefer, wie der Historiker Zeev Sternhell betont, war der Faschismus, bevor er zu einer politischen Kraft wurde, ein kulturelles Phänomen, eine extreme – wenn auch nicht die einzig mögliche – Manifestation eines viel umfassenderen Phänomens.
Der unmittelbarste intellektuelle Vorläufer des Faschismus war die Revision des Marxismus durch den revolutionären Syndikalismus, eine Revision in einem antimaterialistischen Sinne. Was diese Häretiker des Marxismus an der Lehre beanstandeten, war ihr wissenschaftlicher Anspruch, ihre Unterschätzung psychologischer und nationaler Faktoren und ihre Sicht des Sozialismus als bloße rationale Form der Wirtschaftsorganisation. Eine weitere Motivation war die Ernüchterung über den Wert des Proletariats als revolutionäre Kraft; Proletarier waren generell abgeneigt gegenüber allem, was nicht ihre materiellen Interessen berührte, mit anderen Worten, ihr Streben, Kleinbürger zu werden. Die frühen Faschisten erkannten dies ebenso wie sie erkannten, daß die Beziehung zwischen Sozialismus und Proletariat nur umstandsbedingt war. Daraus ergab sich, daß die Revolution nicht mehr die Angelegenheit einer einzigen sozialen Klasse war … was wiederum das Dogma des Klassenkampfes zerschlug. Die Revolution wurde somit zu einer nationalen Aufgabe und der Nationalismus zu ihrem Leitprinzip.
Aber welche Revolution sollte das sein? Eine rein wirtschaftlich motivierte Revolution war für die politische Kultur, die gerade Gestalt annahm, unzureichend – eine gemeinschaftliche, anti-individualistische und antirationalistische politische Kultur, die den durch die Moderne verursachten sozialen Zerfall zu beheben suchte. In der Wirtschaft tritt der Faschismus tatsächlich als Possibilist auf und erklärt, er wolle das Beste aus dem Kapitalismus und dem industriellen Fortschritt herausholen, wobei die Hauptsache ist, daß die wirtschaftliche Sphäre der Politik immer untergeordnet bleibt. Die Grundfrage ist eine andere.
Das Wesentliche ist laut Zeev Sternhell, „eine heroische Zivilisation auf den Ruinen einer furchterregenden materialistischen Zivilisation zu errichten, einen neuen, aktivistischen und dynamischen Menschen zu formen“. Der ursprüngliche Faschismus hatte einen modernen Charakter und seine futuristische Ästhetik regte die Phantasie der Intellektuellen an – was seine Anziehungskraft auf junge Menschen erklärt – und propagierte gleichzeitig, daß eine Elite keine Kategorie ist, die durch ihren Platz im Produktionsprozeß definiert wird, sondern Ausdruck einer Geisteshaltung – die in den Schützengräben geschmiedete Aristokratie war der Beweis dafür. Und vom Marxismus übernahm sie die Idee der Gewalt als Instrument der Veränderung. Jemand hat einmal den Faschismus als unser Jahrhundertübel bezeichnet: ein Ausdruck, der das Streben nach Überwindung der bürgerlichen Welt heraufbeschwört. Mehr als ein Lehrkörper war der ursprüngliche Faschismus ein nebulöses Gebilde, eine beispiellose Kraft des Aufbruchs, die danach strebte, eine „Lösung für den totalen Wandel“ aufzubauen.
Giorgio Locchi unterschied die mythische, ideologische und synthetische Phase als Archetypen historischer Tendenzen. So würde im Falle des egalitären Denkens die „mythische“ Phase der christlichen Ökumene entsprechen, die „ideologische“ Phase dem durch die protestantische Reformation und das Aufkommen verschiedener Philosophien und Parteien verursachten Zerfall und die „synthetische“ Phase den Doktrinen mit wissenschaftlichem und universellem Anspruch (Marxismus, Ideologie der „Menschenrechte“).
Was geschieht, um es mit Locke’schen Worten auszudrücken, ist, daß das übermenschliche Prinzip rasch von seiner mythischen Phase in seine ideologische und politische Phase übergeht. Auf ideologischer Ebene ist die ›Konservative Revolution‹ in Deutschland eine ihrer Erscheinungsformen. Auf politischer Ebene war Mussolinis Faschismus der Zweig, der zu Reichtum gelangte. Aber es war nicht der einzige.
Und hier kommt D’Annunzio ins Spiel.
Als D’Annunzio am 12. September 1919 in Fiume ankam, erfüllte sich der platonische Traum des Dichterfürsten zwei Jahrtausende zu spät. In der Adriastadt entlädt sich ein dionysischer Wind der Befreiung, ein nietzscheanischer Aufruhr, in dem Politik und Mystik, Utopie und Gewalt, Revolution und Dada Hand in Hand gehen. Ein magischer Moment, ein Bacchanal der Träumer, eine übermenschliche und heroische Symphonie.
Der Weg zum Rubikon
Anfang 1919 war Mussolini nur ein aufstrebender politischer Führer, während D’Annunzio der berühmteste Mann Italiens war. Da der Krieg mit einem „verstümmelten Sieg“ endete – die Alliierten hatten die Italien gemachten Gebietsversprechen nicht berücksichtigt –, geriet das Land in eine Spirale aus politischem und sozialem Chaos. So wandten sich viele, die gehofft hatten, daß ein „starker Mann“ die Führung des Landes übernehmen würde, an D’Annunzio. Der Soldat und Dichter entdeckte seinerseits, wie schwer es ihm fiel, ohne den Krieg zu leben, und kaute wie viele andere Italiener auf seiner Verbitterung über den Verrat der Alliierten herum.
„Euer Sieg wird nicht verstümmelt werden“, schrieb D’Annunzio im Oktober 1918. Ein Leitsatz, der seinen Reichtum begründete (wie so viele andere, die er erfand) und die Musik all derer war, die auf einen neuen Aufruf zu den Waffen warteten. In Italien wimmelte es von an Gewalt gewöhnten Männern, die, anstatt als Helden begrüßt zu werden, wie ungebetene Gäste oder gar wilde Tiere behandelt wurden, die zu Arbeitslosigkeit und den Beschimpfungen der Agitatoren einer aufkeimenden bolschewistischen Revolution verurteilt waren. Unter diesen Männern sind die Arditi, Elitesoldaten, heftig undiszipliniert, an Nahkampf, Dolche und Granaten gewöhnt, in schwarzen Uniformen gekleidet, die Dandys des Krieges. Ihre Flagge ist schwarz und ihre Hymne lautet „Giovinezza“ (Jugend). Alle betrachten D’Annunzio als Symbol und einige beginnen, sich „Dannunzianer“ zu nennen. Ein Kriegsheld und eine heimkehrende Armee: eine fatale Konjunktion für jede zivile Regierung. Die Behörden begannen, D’Annunzio zu fürchten. Der Rubikon wurde in Italien nie wirklich vergessen.
Der Soldat und Dichter beginnt, seine öffentlichen Auftritte zu vermehren, sich über die Regierung lustig zu machen, die die Demütigung von Versailles hingenommen hat, und die Italiener dazu zu bringen, ihre Autoritäten abzulehnen. Schon bald stand er im Zentrum aller Verschwörungen und alle Oppositionsgruppen begannen, seinen Namen zu verwenden. Von den Faschisten hielt er sich fern. D’Annunzio betrachtete sie als „vulgäre Nachahmer, potenziell nützlich, aber leider brutal und primitiv in ihrer Denkweise“. Die italienischen Gemeinden an der Adriaküste, die hofften, durch ihre Eingliederung in das Mutterland „erlöst“ zu werden, gehörten zu denjenigen, die ihren Blick auf D’Annunzio richteten. D’Annunzio seinerseits versprach ihnen, daß er „bis zum Ende“ bei ihnen sein würde.
In der Stadt Fiume, dem wichtigsten Hafen an der Adria, lebte eine Mehrheit von Italienern, die im Oktober 1918 den Anschluß an Italien forderten. Doch die Alliierten, die sich in Versailles versammelten, stellten die Stadt unter internationale Verwaltung. Die Stadt wurde daraufhin zu einem Symbol für alle italienischen Nationalisten, und Gruppen von Ex-Arditi, die „Fiume oder Tod“ riefen, begannen, die „Legion von Fiume“ zu bilden, die bereit war, die Stadt zu „befreien“. Inmitten dieser Spirale der Gewalt boten die Italiener in Fiume D’Annunzio die Führung der Stadt an.
Der Dichtersoldat hat seinen Rubikon gefunden. Und seine neue Inkarnation, die des ›Condottiero‹.
Fiume war ein Fest
Die Ansteckung mit Größe ist die größte Gefahr für diejenigen, die in Fiume leben, ein ansteckender Wahnsinn, der alle befallen hat. (Der Bischof von Fiume, in einem Interview)
Als D’Annunzio am 12. September 1919 in einem Fiat 501 in Fiume ankam, wußte er sicherlich nicht, daß er eines der extravagantesten Experimente in der politischen Geschichte des Westens begann: Der platonische Traum des Dichterfürsten wird zwei Jahrtausende zu spät wahr. In der Adriastadt entlädt sich ein dionysischer Wind der Befreiung, ein nietzscheanischer Aufruhr, in dem Politik und Mystik, Utopie und Gewalt, Revolution und Dada Hand in Hand gehen. Die Ära der Politik des Spektakels hat begonnen, und D’Annunzio hat den Vorhang gelüftet.
Die Zeit in Fiume wurde als Mikrokosmos der modernen politischen Welt beschrieben: Alles wurde hier vorgezeichnet, alles wurde hier gelebt, wir alle sind zu einem großen Teil ihre Erben. Ein magischer Moment, ein Bacchanal der Träumer, eine übermenschliche und heroische Symphonie, in der eine nach Wundern dürstende Gesellschaft – galvanisiert durch den Krieg, ermüdet durch die Geschmacklosigkeit eines Jahrhunderts des Positivismus – auf ihrem Höhepunkt einen Führer fand und im Rhythmus bunter Paraden und ekstatischer Massen ihre visionären Schimären von Cäsar unterstützte.
Der politische Kurs der Stadt während dieser sechzehn Monate war, wenig überraschend, erratisch. Der erste Programm – der Anschluß an Italien – ist einfach und realistisch, erleidet aber in einem Meer aus Unentschlossenheit und diplomatischen Spielchen Schiffbruch. Das zweite Programm war subversiver Natur: Es sollte den Funken schlagen, der eine Revolution in Italien auslösen würde. Aber es gab noch ein drittes Programm, das unkontrollierbar und radikal war: Fiume als erster Schritt, nicht zu einem Großitalien, sondern zu einer neuen Weltordnung.
Ein Programm, das sich in dem Maße verstärkte, wie die Aussicht auf eine Eingliederung in Italien unter dem Druck der Alliierten und der Unentschlossenheit der italienischen Regierung schwand. Unter der Führung der revolutionären Gewerkschafter um D’Annunzio entstand die „Verfassung von Fiume“ (die Carnaro-Charta) als interessantester Aspekt des Erbes von Fiume, da sie einen originellen Beitrag zur politischen Theorie darstellt. Die Carnaro-Charta enthielt bahnbrechende Elemente – die Einschränkung des (bis dahin sakrosankten) Rechts auf Privateigentum, die völlige Gleichberechtigung der Frauen, säkulare Schulen, absolute Religionsfreiheit, ein umfassendes System der sozialen Sicherheit, Maßnahmen der direkten Demokratie, einen Mechanismus zur ständigen Erneuerung der Führung und ein System der Gilden oder der Vertretung durch Sektoren der Gemeinschaft eine Idee, die später ein Vermögen einbringen sollte. Laut seinem Biografen Michael A. Ledeen war D’Annunzios Regierung – die sich aus sehr heterogenen Elementen zusammensetzte – eine der ersten, die eine Art Konsenspolitik betrieb, gemäß der Idee, daß die verschiedenen konfliktträchtigen Interessen innerhalb einer innovativen Bewegung „sublimiert“ werden konnten. Entscheidend war, daß die neue Ordnung auf persönlichen Qualitäten wie Heldentum und Genialität basierte und nicht auf den traditionellen Kriterien Reichtum, Erbe und Macht. Das ultimative, grundlegend surhumanistische Ziel war nichts anderes als die Legierung eines neuen Menschentyps.
Quelle: Biografieonline.it
Die Carnaro-Charta enthält surrealistische Anklänge, wie die Bezeichnung der „Musik“ als grundlegendes Prinzip des Staates. Am originellsten und am spezifischsten für „Dannunzius“ ist jedoch die Aufnahme eines „ausgeklügelten Systems von Feiern und Massenritualen, das ein hohes Maß an politischem Bewußtsein und Enthusiasmus unter den Bürgern sicherstellen soll“. In Fiume begann D’Annunzio (nunmehr „der Kommandant“ genannt) mit einem neuen Mittel zu experimentieren, indem er „Kunstwerke schuf, deren Materialien Männersäulen, Blumenhagel, Feuerwerk, elektrisierende Musik waren – ein Genre, das dann zwei Jahrzehnte lang in Rom, Moskau und Berlin weiterentwickelt und überarbeitet wurde“. Der Kommandant weiht eine neue Form der Führung ein, die auf der direkten Kommunikation zwischen dem Führer und den Massen beruht, eine Art tägliches Plebiszit, bei dem die vor seinem Balkon versammelte Menge seine Fragen beantwortet und seine Schmähungen unterstützt. Das gesamte Ritual des Faschismus ist bereits vorhanden: Uniformen, Banner, Märtyrerverehrung, Fackelumzüge, Schwarzhemden, Verherrlichung von Männlichkeit und Jugend, Gemeinschaft zwischen Führer und Volk, das Salutieren, der Schlachtruf: Eia, Eia, Alalá! Hughes-Hallett betont, daß D’Annunzio nie ein Faschist gewesen sei, der Faschismus aber zweifellos dannunzianisch gewesen sei. Jemand hat einmal geschrieben, daß D’Annunzio während des Faschismus dem größten Plagiat der Geschichte zum Opfer fiel.
Eine weitere Pionierleistung war die Schaffung eines antiimperialistischen Völkerbundes: die „Liga von Fiume“, ein Projekt für ein Bündnis aller unterdrückten Nationen, das das von Michels theoretisierte Konzept der Weltrevolution und der „proletarischen Nation“ weiterentwickelte und sowohl die irische Sinn Féin als auch arabische und indische Nationalisten zusammenbringen sollte. Manche wollen im Comandante einen Propheten der ›Dritten Welt‹ sehen, aber es wäre richtiger, in ihm „das erste Auftreten des Themas Völkerrecht“ zu sehen. Die verbündeten Mächte begannen, sich Sorgen zu machen. Fiumes Unternehmen verlor seinen nationalistischen Charakter und betonte seinen revolutionären Inhalt.
Macht Liebe und Krieg!
Jugend, Jugend, Frühling der Schönheit. (Gesang des Arditi)
In einem Staat, der von einem Dichter regiert wird und in dem Kreativität zur Bürgerpflicht geworden ist, ist es nicht verwunderlich, daß das kulturelle Leben eine antikonventionelle Wendung nimmt. Die Verfassung stand unter der Anrufung der „Zehnten Muse“, laut D’Annunzio die Muse „der aufstrebenden Gemeinschaften und der Völker in der Entstehung … die Muse der Energie“, die im neuen Jahrhundert die Vorstellungskraft an die Macht bringen würde, um aus dem Leben ein Kunstwerk zu machen. Im Fiume von 1919 wurde das öffentliche Leben zu einem vierundzwanzigstündigen Spektakel, in dem „die Politik zur Poesie und die Poesie zur Sinnlichkeit wird, und in dem eine politische Versammlung mit einem Tanz und der Tanz mit einer Orgie enden kann“. Man mußte jung und verliebt sein. Unter der einheimischen Bevölkerung und den Neuankömmlingen verbreitete sich eine für die damalige Zeit ungewöhnliche Atmosphäre der sexuellen Freiheit und der freien Liebe. Die sexuelle Revolution war in vollem Gange. Das wollte auch der neue „Prinz der Jugend“, der einäugig und sechsundfünfzig Jahre alt war.
Es ist kein Wunder, daß die Stadt zu einem magnetischen Zentrum für die ganze Bruderschaft von Idealisten, Rebellen und Romantikern wurde, die sich über die ganze Welt verbreitet hat. Ein freies Land für alle, in dem sich Proto-Faschisten und internationalistische Revolutionäre trafen, ohne daß jemand an etwas so Vulgäres wie „Dialog“ dachte. Ein gegenkulturelles Laboratorium, in dem verschiedene Gruppen wie Yoga (inspiriert vom Hinduismus und der Bhagavad-Gita), die „Lotos Castaños“ (Proto-Hippies, die die Rückkehr zur Natur befürworten), die „Lotos Rojos“ (Verfechter des dionysischen Sex), Umweltschützer, Nudisten, Dadaisten und andere Exemplare aller Art auftauchten. Die psychedelische Komponente wird durch eine großzügige Verbreitung von Drogen unter dem toleranten Auge des Comandante gewährleistet, der mehr oder weniger gelegentlich weißes Pulver konsumiert. Die 1960er Jahre begannen in Fiume. Doch im Gegensatz zu den kalifornischen Hippies sind die Hippies des Comandante nicht nur zum Sex, sondern auch zum Krieg bereit.
Rom blickt derweil mit einer Mischung aus Bestürzung und Entsetzen auf Fiume. Laut den italienischen Sozialisten „war Fiume dabei, sich in ein Bordell zu verwandeln, einen Zufluchtsort für Kriminelle und Prostituierte“. In Wirklichkeit gingen alle nach Fiume: Soldaten, Abenteurer, Revolutionäre, Intellektuelle, alliierte Spione, kosmopolitische Künstler, neuheidnische Dichter, Bohemiens mit dem Kopf in den Wolken, der Futurist Marinetti, der Erfinder Marconi und der Dirigent Toscanini. Eloquenz und Dandytum wuchern, die Persönlichkeit des Kommandanten ist ansteckend. Dekorationen, Uniformen, Titel, Hymnen und Zeremonien für alle! Der ornamentale Stil ist obligatorisch. Die neuen Besucher werden ihrerseits immer mehr ausgegrenzt: minderjährige Ausreißer, Deserteure, Kriminelle und andere, die mit dem Gesetz in Konflikt geraten sind. Viele von ihnen werden rekrutiert, um die Leibwache des Comandante zu bilden: die „Disperata Legion“ mit ihren strahlenden Uniformen. D’Annunzio beobachtete seine Arditi, wie sie an den Stränden Lammfleisch aßen, ihre fantastischen Uniformen im Licht der Flammen glänzten, und verglich sie mit Achilles und seinen Myrmidonen in ihrem Lager vor Troja. Es war diese elektrisierende Mischung aus Archaismus und Futurismus, die so typisch für die surhumanistische Sensibilität war. Es schien so alt, aber es war so neu.
Von ihren internationalen Verpflichtungen bedrängt, verhängte die Regierung in Rom eine Blockade gegen Fiume, und die Stadt fand einen Weg, ihren Lebensunterhalt zu sichern: Piraterie. Die von Guido Keller, einem italienischen Flieger-Ass, organisierten Schiffe aus Fiume begannen, jedes Schiff zu kapern, das zwischen der Straße von Messina und Venedig verkehrte. Und jeder Fang der ›Uscocchi‹ – wie D’Annunzio sie nach den Adriapiraten des 16. Jahrhunderts nannte – wurde in der Stadt wie ein Fest gefeiert. Die illegalen Aktivitäten erstreckten sich auf Entführungen – ein Kommando aus Fiume nahm einen italienischen General gefangen, der auf der Durchreise in Triest war – und Requisitionsexpeditionen in benachbarte Gebiete sowie auf die symbolische Besetzung anderer Nachbarstädte. Der Comandante ließ sein Motto „Ne me frego“ (so etwas wie „Mir ist alles egal“) auf eine Fahne sticken, die er über seinem Bett aufhängte. Fiume war ein „Outlaw“-Staat, das, was wir heute als „Hooligan“-Staat bezeichnen würden. Sein Biograf betont, daß D’Annunzio wie ein neuer Peter Pan ein „Niemandsland, einen Raum ohne Ursache-Wirkungs-Beziehungen, errichtet hatte, in dem verlorene Kinder immer noch ihre gefährlichen Abenteuer genießen konnten, ohne vom gesunden Menschenverstand gestört zu werden“.
Das Problem der Kindheit ist jedoch, daß sie endet und die Zeit der Erwachsenen kommt. Der Vertrag von Rapallo, der im November 1920 unterzeichnet wurde und die Grenzen zwischen Italien und Jugoslawien festlegte, führte zu einer Einigung über Fiume. D’Annunzio war isoliert und selbst Mussolinis Faschisten entzogen ihm ihre Unterstützung. Nach einer Intervention der italienischen Marine und dem Widerstand einer Handvoll Arditi –der mit mehreren Dutzend Toten endete – war D’Annunzio Ende Dezember 1920 gezwungen, Fiume zu verlassen. Bei einer Abschiedszeremonie war sein letzter Ausruf: „Es lebe die Liebe“.
Der Dichter hatte seine Revolution vollendet. Nun ist der ehemalige Unteroffizier an der Reihe.
Der Faschismus ohne D’Annunzio
Im Laufe der Jahre feierte Mussolini, der bereits an der Macht war, Gabriele D’Annunzio als „Johannes den Täufer des Faschismus“. Der zur Legende gewordene Dichter verbrachte seine letzten beiden Jahrzehnte zurückgezogen in seinem Herrenhaus in El Vittoriale am Gardasee, das Mussolini ab und zu besuchte, um ein Foto mit ihm zu machen.
Heute gilt D’Annunzio als Galionsfigur des faschistischen Regimes, doch in Wahrheit war er nie Mitglied der faschistischen Partei und seine Beziehung zum Duce war weitaus ambivalenter, als man annehmen könnte. Insbesondere sprach Mussolini von D’Annunzio als „Hohlraum, zu entfernen oder mit Gold zu überziehen“, und bezeichnete den „mißverstandenen Fiumismo“ als Synonym für eine anarchistische und damit unzuverlässige Haltung. Tatsächlich mißtrauten sich die beiden Männer: Mussolini hielt D’Annunzio für zu einflußreich und unberechenbar, und dieser enthielt sich einer ausdrücklichen Unterstützung des Duce. Tatsächlich empfahl der Dichter seinen Arditi, sich von jeder politischen Gruppierung fernzuhalten, obwohl viele von ihnen im Faschismus und einige auf der extremen Linken oder sogar in Spanien bei den Internationalen Brigaden landeten.
Der Dichtersoldat starb 1938 in seinem Haus in Vittoriale, in einer ebenso barocken wie klaustrophobischen Atmosphäre, umgeben von italienischen und deutschen Spionen. Mit seinem Tod verschwindet eine ganze Epoche, die Morgendämmerung des Faschismus, der nicht existieren durfte. Der wahre Faschismus bemächtigte sich der Inszenierung und der Liturgie von Fiume, doch er beraubte sie ihrer Freiheit und verwandelte sie in eine bürokratisierte Choreografie im Dienste eines Projekts, das Italien in die Katastrophe führte. Die Geschichte ist allgemein bekannt. Aber einige Dinge werden oft vergessen.
Vergessen wir nicht, daß Mussolini nach dem „Marsch auf Rom“ von 1922 im Parlament kandidierte und von der nichtfaschistischen Mehrheit ein großes Vertrauensvotum erhielt. Es wird gerne vergessen, daß die Gewalt der faschistischen Schwadronen, obwohl sie sehr real war, nicht das Vorrecht des Faschismus war – sie war die politische Sprache in weiten Teilen Europas. Und in Italien war es der besser organisierte Faschismus, der schließlich den Sieg davontrug. Vergessen wird auch, daß der Faschismus mit den Sozialisten und anderen Oppositionskräften zusammenarbeitete und bei den Wahlen von 1924 die Mehrheit der Stimmen gewann. Erst nach der brutalen Ermordung des sozialistischen Abgeordneten Matteoti und der Weigerung der Opposition, im Parlament zu bleiben, übernahmen die faschistischen Handlanger die Kontrolle und die Diktatur wurde institutionalisiert.
In Wirklichkeit markierte das Jahr 1924 den Beginn des Niedergangs. Die folgenden Jahre sind von den großen Errungenschaften des Regimes geprägt: Aufbau eines Wohlfahrtsstaates, große öffentliche Bauvorhaben und Modernisierung des Landes. Diese Errungenschaften gewinnen die Unterstützung eines großen Teils der Bevölkerung. Doch der Faschismus ist bereits tödlich verwundet. Durch den Verrat des Versprechens, das er 1919 auf der ›Piazza del Santo Sepulcro‹ in Mailand gegeben hatte („Wir wollen Freiheit für alle, auch für unsere Feinde“), verwandelte sich der Faschismus in eine selbstzufriedene und selbstgefällige Bürokratie, und Mussolini entfernte sich zunehmend von der Realität.
Hätte es einen anderen Weg geben können, der weniger diktatorisch und mehr „dannunzianisch“ gewesen wäre? Mussolini hatte im Gegensatz zu Hitler nie die absolute Kontrolle über die Partei, und innerhalb des Faschismus gab es immer eine Linie gegen die Nationalsozialisten und für eine Verständigung mit Frankreich und Großbritannien. Seine wichtigste Figur war der Minister für Luftfahrt, Italo Balbo, ein Kriegsheld und einer der ersten Squadristen, ein wahrer Prototyp des vom Faschismus verherrlichten „neuen Menschen“. Doch Mussolini war eifersüchtig und ernannte ihn zum Gouverneur von Libyen, um ihn von den Machtzentren fernzuhalten. Dort starb er 1940 bei einem ungeklärten Flugzeugabsturz. Die letzten Überreste der faschistischen Opposition wurden 1944 bei den Veroneser Prozessen liquidiert, wobei der ehemalige Außenminister Galeazzo Ciano und andere Hierarchen hingerichtet wurden.
Ein demokratischer Faschismus?
Fast hundert Jahre später werfen D’Annunzio und sein Abenteuer in Fiume immer noch Fragen auf. Eine davon ist besonders provokant: Wäre ein „demokratischer Faschismus“ möglich gewesen?
Eine Frage, die nur so viel Wert hat, wie man der Geschichtsfiktion zubilligen möchte. Denn die Geschichte ist, was sie ist, und man kann sie nicht ändern. Wenn wir heute von „demokratischem Faschismus“ sprechen, ist das ein Oxymoron, und das scheint unbestreitbar zu sein. Allerdings flüchten wir uns oft in intellektuell bequeme und moralisch einwandfreie Positionen, was es uns schwer macht, bestimmte Phänomene zu verstehen. In diesem Fall geht es um das Wesen des Faschismus. Die klassische marxistische Interpretation des Faschismus als Instrument zur Verteidigung des Kapitals verurteilt sich selbst dazu, nichts zu verstehen, und läßt die breite Unterstützung unerklärt, die ein System erhalten hat, das nur durch den Krieg ausgerottet wurde, einen Krieg, in dem sich die Marxisten mit dem Kapitalismus verbündet haben. Diese Interpretation ist längst überholt, und heute neigt man dazu, anzuerkennen, daß der Faschismus eine extreme Ausprägung eines viel breiteren und umfassenderen Phänomens war – was Giorgio Locchi als Übermenschentum bezeichnet hat – und als solches ein integraler Bestandteil der europäischen Kulturgeschichte ist.
D’Annunzio war kein systematischer Ideologe, aber seine prometheischen und nietzscheanischen Bemühungen symbolisieren das surhumanistische kulturelle Klima, aus dem der Faschismus hervorging. Fiume war ein magischer und notwendigerweise vergänglicher Moment: Man kann nicht zwanzig Jahre lang erhaben sein. Aber Fiume erinnert uns daran, daß die Geschichte auch anders hätte verlaufen können und daß vielleicht diese kulturelle und politische Rebellion – nennen wir sie „Faschismus“ – mit einer größeren Achtung der Freiheiten vereinbar gewesen wäre oder sich zumindest außerhalb der Irrwege, die wir bereits kennen, hätte entwickeln können. Natürlich, dann wäre es vielleicht nicht mehr Faschismus, sondern etwas anderes.
Wenn man das kulturelle Phänomen des Surhumanismus nicht berücksichtigt, kann man den Faschismus nicht verstehen. Aber das ist nicht die einzige Entwicklung, die er durchlaufen hat. Historisch gesehen gab es zwei weitere. Die erste war eine bedeutende intellektuelle Entwicklung, die auch heute noch zu den Menschen spricht: die sogenannte „konservative Revolution“ in Deutschland. Und die zweite war der Nationalsozialismus. Die Frage, die man sich heute stellen kann, ist, ob dieser surhumanistische kulturelle Humus endgültig erschöpft ist oder ob er immer noch neue Sprößlinge hervorbringen kann. Schließlich und gemäß der „sphärischen“ Auffassung von Zeit ist die Geschichte immer offen; und wenn sich die Geschichte regeneriert, tut sie dies auf immer neue und immer unvorhergesehene Weise.
Der rechte Anarchismus
Wir prangern die Geschmacklosigkeit in der parlamentarischen Repräsentation an. Wir erschaffen uns neu in Schönheit, Eleganz, Höflichkeit und Stil….. Wir wollen von wundersamen und fantastischen Menschen regiert werden. (Filippo Tommaso Marinetti)
Die Kunst des Kommandierens besteht darin, nicht zu kommandieren. (Gabriele D’Annunzio)
Der Nutzen einer erneuten Beschäftigung mit D’Annunzio geht jedoch weit über die Frage nach dem Wesen des Faschismus hinaus. Der Dichtersoldat nimmt eine Art und Weise vorweg, Politik zu machen, die bis heute in Kraft ist: die Politik des Spektakels, die Verschmelzung von sakralen und profanen Elementen, die Einsicht, daß letztlich alles politisch ist. Die Carnaro-Charta ist ein visionäres Dokument, da sie Anliegen, Freiheiten und Rechte anspricht, die bis dahin außerhalb der politischen Sphäre angesiedelt waren und die in den folgenden Jahrzehnten zu einem integralen Bestandteil des modernen Konstitutionalismus werden sollten. In gewisser Weise schien D’Annunzio den Schlüssel zu allem, was noch kommen sollte, in der Hand zu halten. Wir alle sind zu einem großen Teil seine Erben, im Guten wie im Schlechten.
Deshalb wäre es falsch, D’Annunzio als einen dilettantischen Ästheten zu betrachten, der zum Revolutionär wurde. Oder ihn zu entpolitisieren und davon auszugehen – wie sein scharfsinniger Biograf Michael A. Ledeen zu betonen scheint –, daßs in Fiume nicht der Inhalt, sondern der Stil wichtig ist, und daß aus Fiume keine konkrete ideologische Position hervorgeht. Carlos Caballero Jurado ist wesentlich korrekter, wenn er feststellt: „Fiume war kein Gelände. Fiume war ein Symbol, ein Mythos, etwas, das heute vielleicht nicht mehr verstanden werden kann, in einer Zeit, die Mythen und Riten so sehr widerstrebt. Das Unternehmen Fiume ist eher eine kulturelle Rebellion als eine politische Annexion“. Welche Botschaften kann der Mensch von heute nicht nur aus Fiume, sondern aus D’Annunzios gesamter Karriere ziehen?
Zunächst einmal den Gedanken, daß die einzig wahre Revolution diejenige ist, die auf eine ganzheitliche Umgestaltung des Menschen abzielt. Mit anderen Worten: eine Revolution, die sich in erster Linie als Kulturrevolution darstellt. Dies schienen die Revolutionäre vom Mai 1968 sehr gut verstanden zu haben. Was sie jedoch nicht wußten, war, daß in Wirklichkeit fast alles, was sie vorschlugen, bereits erfunden worden war – die Fantasie hatte bereits fünfzig Jahre zuvor an der Adriaküste die Macht übernommen. Die große Überraschung war, daß der Entscheidungsträger – und das ist die zweite große Lektion von Fiume – kein progressiver, libertärer, globalistischer Utopist war, sondern ein Patriot, ein Elitärer, der eine heroische Ethik praktizierte. Fiume ist der Beweis dafür, daß Ideen wie sexuelle Befreiung, Ökologie, direkte Demokratie, Gleichberechtigung von Mann und Frau, Gewissensfreiheit und Festtagsstimmung nicht nur von egalitären, pazifistischen, hedonistischen und feministischen Positionen aus dargestellt werden können, sondern auch von aristokratischen und differentialistischen, identitätsstiftenden und heroischen Werten aus.
D’Annunzios Geste impliziert auch etwas sehr Aktuelles: Es ist der erste Schrei der Rebellion gegen ein amerikanomorphes System, das in jenen Jahren begann, seine Tentakel auszubreiten; es ist der Schrei der Verteidigung der Schönheit und des Geistes gegen die Herrschaft der Vulgarität und das Imperium des Dollars.
D’Annunzios Geste ist auch die surrealistische und heroische Forderung nach einer politischen Regeneration, die auf der Befreiung der menschlichen Persönlichkeit beruht, und ein Protestschrei gegen die Welt der anonymen Bürokraten, die sich uns nähert.
Fiume ist auch ein Beweis dafür, daß es möglich ist, die Rechts-Links-Spaltung zu überwinden, daß ›Querdenken‹ möglich ist. Rechte Werte und linke Ideen. Die erste wirklich postmoderne Synthese. Fiume ist die einzige bislang bekannte Erfahrung mit dem, was ein bis zu seinen letzten Konsequenzen getriebener rechter Anarchismus sein könnte.
Es bleibt noch eine letzte Frage, die D’Annunzios Tätigkeit als Prediger und Verherrlicher des Krieges betrifft. Das ist etwas, das uns heute unvertretbar erscheint – auch wenn es zu Zeiten, als der Krieg noch als episches Abenteuer erlebt werden konnte, nicht der Fall war. Doch heute wissen wir, daß es hinter dieser flammenden Rhetorik keinen wirklichen Grund gab, der ein solches Opfer rechtfertigte. Und dennoch …
Aber es ist durchaus möglich, daß diese Männer mit der flammenden Rhetorik tief in ihrem Inneren das auch wußten. Es ist durchaus möglich, daß D’Annunzio und andere wie er, die einen positiven Nihilismus destillierten, wußten, daß Patriotismus letztlich viel besser ist als das Nichts. Heute haben wir das Nichts, und wir haben sicherlich weniger Tote. Aber wir sollten uns fragen, ob wir im Vergleich zu diesen Männern dank ihm nicht auch lebendiger sind.
Die Zeit der brandgefährlichen Jahre ist in der Vergangenheit versunken. Die Zeiten, in denen Feldwebel und Dichter Revolutionen machten, sind vorbei. Und wie man sagt, wurden die Körper von der Zeit verschlungen, die Träume von der Geschichte und die Geschichte wurde vom Vergessen verschlungen. Man sagt auch, daß alte Krieger nie sterben, sondern nur körperlich verschwinden. Nach der Katastrophe bleibt uns die Erinnerung an die Größe und die Männer, die sie erträumt haben.
Quelle: https://www.terreetpeuple.com/histoire/7326-fiume-cette-incroyable-revolution-conservatrice.html
