Raymond Christinger
An dieser Stelle soll das, was wir bereits über diese skandinavische Gottheit gesagt haben, weiter ausgeführt werden, insbesondere ihre Aspekte und einige Mythen, die uns indirekt über Sucellus informieren können.
Die Hauptquellen, die uns zur Verfügung stehen, sind die eddischen Erzählungen, die wahrscheinlich zwischen dem 8. und 10. Jahrhundert verfaßt wurden, von denen wir aber in der Regel nur neuere Aufsätze besitzen. Thor, der Donnerer, der Brüllende, ist einer der größten Asengötter. Im Gegensatz zu Sucellus trug er zur Bildung vieler Orts- und Personennamen bei. Wie bei dem gallischen Gott sind seine Darstellungen und die seines Attributs, des Hammers, zahlreich [1].
Thor ist der Sohn von Jord und der Ehemann von Sif mit dem goldenen Haar. Snorri berichtet in seiner Edda eine Geschichte über Thors Herkunft, die klassische Einflüsse verrät, aber aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit den Legenden, die die Ursprünge der Römer und Franken erklären, von besonderem Interesse ist [2]. Die Asen sollen aus dem Land der Türken oder aus Troja, dem Mittelpunkt der Welt, stammen. Einer der zwölf Könige von Troja, die unter der Autorität eines Oberkönigs standen, soll einen Sohn gehabt haben, Tror oder Thor von Troan, die Tochter des Priamos. Er hätte eine Sibylle namens Sif geheiratet.
Die Asen, angeführt von Odhin, verließen Asien [3] und zogen nach Norden, wo Odhin Städte gründete, die nach ›trojanischer‹ Sitte von einem Oberhaupt regiert wurden, das von zwölf Beisitzern umgeben war. Die Hauptstadt der Asen, Asgard (das Troja aus dem Prolog der Edda), war der Sitz von Odhin, dem Krieger-Magier, und ein Ort, an dem zwölf Priester blutige Opfer darbrachten und unter den Menschen Recht sprachen [4].
Thors Beinamen sind ebenso zahlreich wie die von Dagda: ›Beschützer‹, ›mächtiger Hammer‹, ›festes Haus‹, ›Menschenfreund‹, ›Riesentöter‹, ›Lärmender‹, ›Speerwerfer‹, ›guter Bauer‹, ›Kornmann‹ usw. Diese Epitheta heben seine Stärke, seinen wohltätigen und volkstümlichen Charakter hervor, der durch die Legenden, die sich um ihn ranken, noch unterstrichen wird. Er ist nicht der Schutzpatron der Krieger, die nach ihrem Tod zu Odhin gehen, sondern der Schutzpatron der Knechte oder der freien Bauern [5]; er erscheint also als Beschützer derjenigen, die man in Rom als servi oder anculi bezeichnet hätte. Nach Adam von Bremen [6] ist er der Herrscher der Luft; er kontrolliert Gewitter und Blitz, Wind und Regen, gutes Wetter und die Ernte. Wie Dumézil treffend zusammenfaßt, bringt er die atmosphärischen Bedingungen für den Erfolg mit sich [7]. Seine Erscheinung ist zwar gewaltig, aber nicht majestätisch, sondern ein Riese, der wie ein Bauer einen Sack auf dem Rücken trägt [8]. Er hat einen roten Bart und einen riesigen Appetit, was ihn mit Indra vergleichbar macht. Wie der vedische Gott ist Thor der Herr des Blitzes, symbolisiert durch seinen Hammer namens Mjölnir, der zurückkehrt, um sich in die Hand des Gottes zu legen, nachdem er sein Ziel erreicht hat. Ähnlich wie das Blut der Gorgone, Indras Blitzvajra und Dagdas Keule bringt Thors Hammer Zerstörung oder Auferstehung, vernichtet Riesen und segnet Götter und Menschen.
Das Zeichen des Thor (nach isländischen Überlieferungen ist das Zeichen des Thor das Hakenkreuz), das dem Zeichen des Kreuzes und wahrscheinlich dem Tau gallicum entspricht, ist das Zeichen des Hammers. Dieses Zeichen wurde insbesondere über den Bechern mit dem rituellen Getränk bei den ›Kompotationen‹ gemacht. Der Amuletthammer wurde in Skandinavien häufig getragen und ist auf vielen Grabsteinen abgebildet, da der Hammer Dämonen vertreibt, Krankheiten heilt, wiederbelebt, Hochzeiten und Scheiterhaufen segnet [9].
So schlachtete der Gott eines Abends, als Thor und Loki in der Behausung eines Bauern übernachteten, dessen Ziegenböcke, die seinen Wagen zogen, um den Gastgeber und seine Familie zu ernähren. Er empfahl, die Knochen und die Haut der Tiere sorgfältig aufzubewahren. Thjalfi, der Sohn des Bauern, spaltete jedoch einen Knochen aus dem Bein eines Ziegenbocks, um das Mark herauszuziehen. Am nächsten Morgen schlug Thor mit seinem Hammer auf die Haut und die Knochen und die Böcke wurden wieder lebendig [10]. Das Tier, dessen Mark Thjalfi gegessen hatte, blieb jedoch lahm, sehr zum Ärger Thors, der als Entschädigung verlangte, dass der Täter und seine Schwester von nun an seine Diener sein sollten [11].
Der Gang des Tieres erinnert also an die vedischen Reiter, die die Flammen symbolisieren und ungleichmäßig gehen, aber auch an Hephaistos und die Helden, die ihm nahestehen. Das Abenteuer erinnert auch an das des Pelops, der von seinem Vater Tantalus getötet, gehäutet und zu einem Eintopf verarbeitet wurde, um den Göttern des Olymps serviert zu werden. Da einer der Götter die Schulter verschlungen hatte – je nach Autor handelte es sich um Ares, Demeter oder Thetis – mußte sie bei der Auferstehung des Pelops, dem Poseidon geflügelte Pferde schenkte, durch ein Stück Elfenbein ersetzt werden. Dieser wurde zum Mundschenk des Gottes der Fluten und erinnerte so an Hephaistos und Goibniu. Bemerkenswertes Detail: Damit Troja eingenommen werden konnte, mußte das Schulterblatt von Pelops dorthin transportiert werden [13].
Wir haben bereits gesehen, daß das Thema der Auferstehung von Tieren, die von Göttern oder Geistern gegessen werden, in mehreren Ländern vorkommt, insbesondere in den Alpenregionen der Schweiz. Es bringt immer Menschen auf der einen Seite und Geister oder Götter auf der anderen Seite in Aktion. Wenn die Geister einen Teil des echten Tieres zerstören oder ein Mensch einen Teil des Feentieres beschädigt, entsteht ein bleibender Schaden. In der Geschichte von der Auferstehung der Ziegenböcke wird der Hammer als Symbol für den Blitz hervorgehoben, der das Tier vom Leben zum Tod bringt und es dann wieder auferstehen läßt. Der ›blitzartige‹ Aspekt der Erzählung wird noch dadurch unterstrichen, daß diese Böcke, die Tanngnjost und Tanngrisnir genannt wurden, vielleicht zähneknirschend Blitze ausstießen, als sie den Wagen von Thor, dem immerwährenden Wanderer, zogen [14]. Die Geschichte von Thors Ziegenböcken ist entscheidend für das Verständnis der vielen Schweizer Sagen, in denen es darum ging, ein Tier wiederzubeleben, dessen Haut und Knochen erhalten geblieben waren. Die anderen Abenteuer Thors sind offenbar nicht in den Schweizer Legenden enthalten. Aufgrund der geografischen Lage der Schweiz ist es wahrscheinlich, daß die grundlegenden Vorstellungen, die Skandinavien und Italien gemeinsam sind und die wir nun untersuchen werden, auch in der Schweiz gegolten haben.
In einer anderen Sage, die wie die erste von Snorri [15] berichtet wird, kämpft Thor zusammen mit seinem Diener Thjalfi gegen den Riesen Hrungnir. Der Riese hatte ein Herz aus Stein mit drei Zacken [16], einen Kopf aus Stein, einen Schild aus Stein und als Waffe einen Wetzstein. Der Schild wurde ›Hrungnirs Fußsohlenklinge‹ genannt, weil der Riese, weil er glaubte, Thor würde aus der Erde auftauchen, den Schild unter seine Füße gelegt hatte [17]. Gleichzeitig schleudern Thor, der aus dem Himmel aufgetaucht ist, und Hrungnir ihre Waffen. Der Hammer Mjölnir zerschmettert den Kopf des Riesen, während ein Stück des Schleifsteins – wahrscheinlich ein Blitz – in Thors Schädeldecke einschlägt.
Dumézil [18] hat bereits darauf hingewiesen, dass dieser Stein an den Wetzstein erinnert, der aus Cuchulainns Stirn nach seinem ersten Kampf herausragt. Bei den Idolen, die Thor darstellten, wurde ein Nagel in den Scheitelpunkt des Kopfes geschlagen, damit man Feuer machen konnte, indem man mit einem Stein darauf schlug. Auch die Scheitelverzierung einiger archaischer sibirischer Statuen erinnert an Thors Schädelschmuck [19].
Ein weiterer Vergleich beleuchtet sowohl einige Charaktere Thors als auch einige Funktionen der römischen Flamines. Es ist bekannt, dass diese Priester vor allem durch ihre Kopfbedeckung gekennzeichnet waren, die als Apex [20] bezeichnet wurde und ein wesentliches Attribut ihrer Würde darstellte. Das Hauptelement bestand aus einem vertikalen Stab aus Olivenholz. An der Stelle, an der der Stab aus der Spitze der Mütze herausragt, manchmal auch etwas höher, befindet sich eine Scheibe, deren Durchmesser in der Republik ungefähr der Länge des Stabes selbst entsprach. Das Olivenholzstäbchen war vollständig von einem Wollfaden verdeckt, der nach Meinung mehrerer Autoren des Altertums dem Flamin seinen Namen gab. Der Flamine dialis durfte den Apex nie verlassen; die anderen Flamine trugen ihn bei Opfern.
Dieses eigenartige Gerät, dessen Bedeutung selbst die Römer vergessen hatten, ist nichts anderes als ein Feuerbohrer. Die Scheibe ist die Eschara, der Olivenholzstab ist das Trupanon, das durch das Hin- und Herbewegen des Fadens in Bewegung gesetzt wird: das Apiculum. Die Wollquaste, die am Ende des Stabs angebracht war, symbolisierte wahrscheinlich die Flamme, die das Gerät erzeugte. Unsere Demonstration wird durch die Bedeutung des Wortes Apex verstärkt, das nicht nur die Zierde, das Attribut der Flamines, sondern auch eine ›Feuerzunge‹ bedeutet [21]. So ist die Spitze von Thors Schädel mit der Vorstellung von Feuer verbunden, das durch Schlag erzeugt wird, und die Mütze der Flaminen mit der Vorstellung von Feuer, das durch Drehung erzeugt wird. Wir haben bereits angedeutet, wie schwierig, wenn nicht gar unmöglich es war, für Sucellus zwischen den Wurzeln für ›drehen‹, ›schlagen‹ und ›sich erheben‹ zu wählen, drei Begriffe, die sich auf irdisches oder himmlisches Feuer beziehen und die alle drei die mit Sucellus verwandten Götter betreffen oder betreffen können.
Wir können hier nicht alle Auswirkungen untersuchen, die diese Beobachtung auf die Probleme mit den römischen Flamines, ihrer Priesterschaft, ihrer Tracht und ihren Traditionen haben könnte, aber wir möchten auf die Verbindung hinweisen, die zwischen dem Apex und dem Schädelvorsprung Buddhas, dem Ushnîsha, dem Symbol seiner Erleuchtung, bestehen könnte [22]. Wie auch immer, das Reginnagli auf Thors Kopf entspricht dem Apex der Flamines, die wahrscheinlich zur Erzeugung des Opferfeuers verwendet wurden [23].
Als Dumézil [24] auf die Idee kam, die Kapuze des Sucellus mit der des Rotkäppchens zu vergleichen, legte er keinen Wert auf die Farbe der Kapuze. Es ist in der Tat verlockend, die Kapuze des Sucellus mit der Tarnkappe der Nibelungen und dem Flammeum zu vergleichen und sich zu fragen, ob die kegelförmige Kappe so vieler Fabelwesen, die in der indoeuropäischen Mythologie mit dem Feuer in Verbindung gebracht werden, nicht in enger Beziehung zum Blitz stand. Wir werden die Rolle der Kapuze anhand einer letzten Sage, in der Thor eine Rolle spielt, besser verstehen.
Das um das Jahr 900 verfaßte Thrymskvitha berichtet, daß der wunderbare Hammer vom Riesenkönig Thrym gestohlen wurde. Wenn sie den Besitz des Hammers Mjölnir behielten, könnten die Riesen den Wohnsitz der Götter, Asgard-Troie, einnehmen [25]. Der Gott Loki begab sich daraufhin in das Land der Riesen, wo er erfuhr, dass Mjölnir in einer Tiefe von acht Meilen verborgen war und nur zurückgegeben werden würde, wenn ihm Freyja, die Göttin des Überflusses und der Fruchtbarkeit, zur Frau gegeben würde. Parallel zu Hephaistos‘ Befreiung von Hera ereignete sich ein Drama: Die Götter entschieden, daß Thor sich als Freyja verkleiden sollte, d. h. er sollte seinen Brautschleier, seinen mit Schlüsseln besetzten Gürtel, seine glänzende Halskette und seine Juwelen anlegen.
Zusammen mit Loki, der sich als Magd verkleidet hatte, fuhr Thor in seinem Wagen nach Jötunheim. Zu Thryms Erstaunen schaufelte die falsche Braut unglaubliche Mengen an Essen und Trinken in sich hinein. Der Riese holte Mjölnir, um die Braut zu segnen, und legte ihn Thor in den Schoß, der ihn ergriff und die Riesen niedermetzelte.
Thors ›blitzschneller‹ Aspekt, der bereits durch die Präsenz des Hammers angedeutet wurde, wird durch die Präsenz des Schleiers unterstrichen. Auch hier läßt sich eine Parallele zu dem Ritual feststellen, mit dem sich die Flamingos umgaben. Die Flaminia trug nämlich das flammeum, den Schleier der römischen Braut, der die Farbe des Blitzes hatte. Dies war auch die Farbe eines anderen Kleidungsstücks der flaminique, nämlich des kleinen Mantels namens rica, rot-orange, den die frischgebackene Braut anlegte, bevor sie ihr neues Heim betrat [26]. Dieser Schleier oder Blitzmantel erleichterte der jungen Braut den Übergang in ihren neuen Zustand als Ehefrau, so wie die Kapuze des Hades den Übergang von der sichtbaren in die unsichtbare Welt ermöglichte.
Ähnlich wie Dagda und Sucellus hat Thor eine gewisse Affinität zu den Flüssen, die er jedes Mal überquert, wenn er in die Welt der Riesen reisen muss. In einer Erzählung, die sich in mehreren germanischen Märchen findet, berichten Eilif Gudrunarson und Snorri [27] mit einigen Varianten, wie Thor den Fluss Vimur überquerte, wobei er sich wie der heilige Christophorus auf seinen Stab stützte. In einen Wasserstrudel geraten, entkam Thor mit Hilfe einer Vogelbeere, die fortan „Thors Rettung“ genannt wurde. Ist dies ein fernes Echo des Abenteuers von Sargon dem Älteren, der auf einem Fluss ausgesetzt war und dann von Istar geliebt wurde [28], oder des Abenteuers der jungen Romulus und Remus, die unweit des wiederkäuenden Feigenbaums gestrandet waren?
Was die Schweiz betrifft, so wissen wir aus einigen Überlieferungen, die sich auf die Roitscheggeten im Wallis beziehen, daß das Thema der Flußüberquerung auch in diesem Land bekannt war.
Schließlich sei noch eine mythische Figur erwähnt, die auf einem goldenen Horn abgebildet ist, das 1734 in Schleswig gefunden wurde [29]. Es handelt sich um ein dreiköpfiges Wesen, das sowohl an Geryon als auch an die gallischen Dreikäsehochs erinnert. In der rechten Hand hält er eine Axt und in der linken Hand die Leine, mit der eine Ziege oder ein Ziegenbock festgehalten wird. Sowohl die Axt als auch das Tier lassen an Thor denken.
Somit ist Thor, ebenso wie Volcanus, Silvain, Dagda und Sucellus, eine Schutzgottheit der produzierenden Klasse, der Viehzüchter oder Bauern. Ohne speziell eine Hausgottheit wie die Laren zu sein, ist er durch sehr starke Verbindungen mit dem Element Ignus verbunden. Außerdem könnte die Anzahl der Familiennamen, die den Namen des Gottes enthalten, dadurch erklärt werden, daß man Thor, wenn schon nicht als Vater der Rasse, so doch zumindest als ihren besten Beschützer betrachtete.
Anmerkungen:
[1] Laut Skaldskaparmal, C. 35, wurde sein Hammer von den Zwergen Sindri und Brokk hergestellt. [373] Vgl. MACCULLOCH, Eddie Mythology, op. cit., S. 32-33. Solche Traditionen gab es wahrscheinlich auch in der Schweiz, aber das ist schwer zu beweisen.
[2] Snorri bringt Asen und Asien in Verbindung.
[3] Die Zahl zwölf, die Zahl der salischen Priester in Rom zum Beispiel, taucht in mehreren Mythen auf, in denen von einem König der Welt die Rede ist, der manchmal als die Zeit mit den zwölf Monaten dargestellt wird. In seinem Essay über den ›König der Welt‹ hat R. Guenon die esoterische Seite dieses Problems nur oberflächlich untersucht und weder Troja noch das Beispiel der Asen erwähnt. [376] Vgl. Harbatdsljod und Gautrekssaga. DUMEZIL untersuchte diesen Aspekt in Les dieux des Germains, a. a. O., S. 113-114.
[4] ADAM DE BREME IV, 26.
[5] DUMEZIL, Les dieux des Germains, a. a. O., S. 116. Er beschützt die Bauern, aber auch die Seefahrer. Siehe De Morib et Actis Normannorum in Mémoires de la Soc. des ant. de Normandie, 1869, t. XXII, pp. 29 sq.; Flateyjarbök I, 388. [379] Thor ist außerdem ein großer Reisender, ein Flußüberquerer, ein Zerstörer der gottfeindlichen Riesen, aber er ist keine Kriegsgottheit.
[6] J. DE VRIES, Altgermanische Religionsgeschichte, Berlin und Leipzig 1937, T. II, § 185 [381] Edda de SNORRI 49, Kopenhagen 1931. [382] In der Hymiskvitha entdeckt Thor, daß einer seiner Böcke hinkt, nachdem er Hymir und die Riesen, die durch seinen Hammer erschlagen wurden, besiegt hat.
[7] PAUSANIAS V, 13: Dieses Schulterblatt von ungeheurer Größe wurde später zur Heilung von der Pest verwendet.
[8] Sollte man Thors Fahrzeug mit dem Sternbild des Wagens vergleichen? Referenzen zu Thors Wagen bei MACCULLOCH, The Mythology of ail Races, Boston 1930, Eddie Mythology, S. 78, Nr. 37 bis 41. Vgl. A. H. KRAPPE, The Genesis of Myths, a. a. O., S. 170.
[9] SNORRI, Skaldskaparmal, C. 17.
[10] Dieses dreifache Herz erinnert an den Dreikopf, der von Indra oder dem iranischen Helden Feridûn niedergestreckt wurde. Seine Form erinnert auch an die Verflechtung der drei Hörner von Odhin. Vgl. MACCULLOCH, Eddie Mythology, a.a.O., T. II, Pi. XXXI.
[11] Wir haben in Val Camonica eine bisher unveröffentlichte Gravur gefunden, die eine große Person zeigt, die einen Schild in Form eines Fußabdrucks hält. Um dieses zentrale Motiv herum sind mehrere Fußabdrücke eingraviert. Die Figur hält in ihrer rechten Hand einen schlecht definierbaren Gegenstand, der in einem viereckigen Muster endet. Handelt es sich dabei um einen Blitz? In Rigveda IV, 22, 2 heißt es, daß Indra den viereckigen Blitz schleudert, der Fruchtbarkeit verleiht (siehe Abb. 10).
[12] DUMEZIL, Les dieux des Germains, op. cit., S. 113.
[13] M. P. GRIAZNOV, Les babas de pierre de Minoussinsk, Sovietskaya Archeologia, XII, Moskau 1950, S. 148 ff-.
[14] C. JULLIAN s. v. flamen, in DAREMBERG-SAGLIO.
[15] VIRG, En. II, 682. Ov., Fastes VI, 636.
[16] Was Thor betrifft, hat Dumézil wahrscheinlich recht, wenn er sich fragt, ob der Kampf mit Hrungnir nicht den Wert einer Initiation haben könnte. Zu der magischen Hitze und dem Licht, die manche Schamanen plötzlich im Inneren ihres Kopfes spüren, siehe M. ELIADE, Le Yoga, a. a. O., S. 327-331. Dieses Phänomen ist besonders im Schamanismus der Eskimos spürbar.
[17] Vgl. MACCULLOCH, Eddie Mythology, op. cit., S. 83.
[18] DUMEZIL, Le festin d’immortalité, . opcit., S. 189.
[19] Thrymskvitha, Ch. 17.
[20] Vgl. FEST. s. v. Flammeum. JULLIAN bei DAREMBERG-SAGLIO s. v. Flamen.
[21] Skaldskaparmal C. 18, und Corpus Poeticum Boreale II, 19 sq.
[22] Vgl. DELCOURT, Œdipe ou la légende du conquérant, Lüttich und Paris 1944, S. 4; Auszug aus der Bibliographie von Sargon dem Älteren, ca. 2600 v. Chr.
[23] MACCULLOCH, Eddie Mythology, op. cit., Pl VI und IX.
Quellen: Mythologie der alten Schweiz – Raymond Christinger – Librairie de l’Université Georg, Genf, 1965.