Drei Thesen zum Konzept des Anthropozentrismus bei Savitri Devi
Die Grausamkeit gegen Tiere ist eines der bedeutendsten Laster einer niedrigen und schändlichen Nation.
schrieb Alexander von Humboldt (1769-1859).
Seine Aussage ging den weitaus bekannteren Worten Mahatma Gandhis (1869-1948) voraus, der meinte, daß das Ausmaß des moralischen Fortschritts einer Nation anhand ihrer Behandlung von Tieren beurteilt werden könne. Von Humboldt brachte die spirituelle Neigung der deutschen Romantik zur Natur zum Ausdruck, während Gandhi – trotz seiner ökumenischen Ausrichtung – als Vertreter einer der östlichen Religionen des Mitleids sprach. Savitri Devis Meinung könnte irgendwo zwischen der deutschen Romantik und der indischen Ethik angesiedelt werden, da beide zu demselben Schluß kommen.
Die Begriffe ›Anthropozentrismus‹ und ›Biozentrismus‹, die in ›Impeachment of Man‹ (ins Deutsche übersetzt unter dem Titel ›Angeklagt: Der Mensch‹) weiterentwickelt wurden, gehören zu den Schlüsselbegriffen ihrer Philosophie. Savitri stellt fest, daß der Westen (verstanden als die Gesamtheit der weißen Länder und die semitische Welt) – mit einigen Ausnahmen wie der vegetarischen Lehre des Pythagoras und der Zooethik des Nationalsozialismus – durch anthropozentrische Einstellungen gekennzeichnet ist. Diese umfassen das Judenchristentum und die Verzweigungen des Islams, aber auch den freidenkerischen Humanismus und den Kommunismus.
Zum Kommunismus merkt sie an:
Kommunismus ist nur die christliche Lehre vom Glück, sich für seine Mitmenschen einzusetzen, ohne die schwere Last der christlichen Theologie.
Der Anthropozentrismus, so Savitri Devi, wurde in den Grundfesten der europäischen Zivilisation zementiert, als der christliche Gott von einer auserwählten „Nation“ zu einer auserwählten Spezies überging, ohne jedoch so weit zu gehen, das gesamte Leben zu umfassen. So schuf der Westen eine „unüberbrückbare Kluft“, die den Menschen vom Rest der Schöpfung trennte. Er beraubte Tiere und Pflanzen ihrer Seelen und wurde taub, zumindest allgemein und theoretisch, für ihr Wohlergehen oder ihr Leiden.
Savitris Idee könnte durch die Aussage von Pius XII. veranschaulicht werden, der im 20. Jahrhundert seine Herde dazu aufrief, kein Mitleid mit den stöhnenden Tieren in den Schlachthöfen zu haben, da sie „nichts weiter als Metall, das unter dem Amboß widerhallt“ seien. Als Variante desselben Themas sagten die kartesianischen Vivisektoren des 17. Jahrhunderts, daß ein mißhandeltes Tier ohne Schmerzen heult, so wie eine kaputte Uhr ohne Gefühl klappert.
Ohne auf Vereinfachung oder Idealisierung zurückzugreifen, betont Savitri, daß der Osten einen anderen Weg eingeschlagen hat: Er ist biozentrisch geworden. Die „östlichen Religionen des Mitleids“ – Hinduismus, Buddhismus und Jainismus, nicht aber der anthropozentrische Konfuzianismus – sahen anstelle eines Abgrunds einen allmählichen Übergang zwischen dem Menschen und den anderen Geschöpfen.
Die Reinkarnation der Seele von einfacheren Kreaturen in höher entwickelte Kreaturen (oder umgekehrt, je nach den Handlungen eines Wesens) führt theoretisch zu dem Verständnis, daß alle Lebewesen Brüder sind. In der Praxis fügt Savitri jedoch hinzu, daß asiatische Biozentrismen oft zu Gleichgültigkeit gegenüber individuellen „Inkarnationen“ und zu dem Glauben führen, daß Leiden eine gerechte Folge karmischer Übertretungen ist.
Darüber hinaus stellt sie anhand von Erfahrungen aus dem europäischen und indischen Alltag fest, daß unsere individuelle Zooethik durch eine angeborene Liebe oder Abneigung gegenüber Tieren bestimmt wird und nicht durch eine eingeflößte Weltanschauung. Auch der ägyptische Kult um Aton, die Sonnenenergie und das Sonnenlicht, das unterschiedslos „auf den Regenwurm und den Übermenschen“ fällt, ist ihrer Meinung nach biozentrisch.
Der folgende Essay soll keine Kritik an Savitris Ideen sein – deren Wesen kaum kritisiert werden kann –, sondern vielmehr eine Ergänzung dazu. Die Autorin von ›Impeachment‹ argumentiert philosophisch und ohne besondere Rücksicht auf historische Details. Ohne ihre Grundlagen – die Idee des anthropozentrischen Westens und des biozentrischen Ostens – in Frage zu stellen, wollen wir versuchen, drei Thesen vorzustellen, die das Konzept des westlichen Anthropozentrismus etwas problematischer erscheinen lassen.
Erste These: Vegetative Menschen
Die Behauptung, daß das Judäo-Christentum (abgesehen von dem einzigartigen Ansatz des Heiligen Basilius, Franz von Assisi, Nikolaus von Tolentino und anderer) den Menschen im Wesentlichen vom Rest der Schöpfung trennte, ist unbestritten und weit verbreitet. Wenn Tiere und Pflanzen keine unsterbliche Seele haben und nicht von der Erbsünde gezeichnet sind, werden sie zu etwas, das sich wesentlich unterscheidet. Und doch ist dieser Unterschied nicht so unüberwindlich, wie es scheinen könnte.
Beginnend mit der Antike und ihren Höhepunkt in der Renaissance durchzieht eine Tradition das westliche Denken – eine Tradition, die in gewissem Sinne das Gegenstück zum asiatischen Glauben an die Reinkarnation als Ergebnis moralischen Verhaltens ist. Es ist der Glaube einiger Philosophen, daß der Mensch je nach seinen Handlungen und Gedanken zu einem Tier, einer Pflanze oder einem Engel werden kann. Das bedeutet sicherlich, daß er moralisch zu diesen Wesen wird, aber im Zusammenhang mit der Erlösung bedeutet es auch, daß er es ontologisch wird. Wer auf die vegetative Ebene gefallen ist und sich der Göttlichkeit nicht bewußt ist, hat keinen höheren ontologischen Status und keine höheren Möglichkeiten als eine echte Pflanze.
Beispiele für diejenigen, die die Idee predigten, daß ein unmoralischer Mensch zum Tier wird, waren Boethius, Gregor von Nyssa, die Scholastiker und die mittelalterlichen Araber. Dies wurde auch vom Propheten Mohammed zum Ausdruck gebracht. Wir müssen jedoch hinzufügen, daß dieser Glaube nicht den Imperativ beinhaltete, Tiere und Pflanzen – die uns also im Lichte der Schöpfung näher stehen, als es die Vorstellung vom Menschen als „Ebenbild Gottes“ nahelegen würde – freundlicher zu behandeln.
Boethius‘ Lehren über Menschen und Tiere hindern ihn nicht daran zu sagen, daß Menschen ihre Köpfe über die Erde halten als Zeichen dafür, daß sie im allgemeinen einzigartige Wesen an der Grenze zwischen den beiden Welten, der materiellen und der spirituellen, sind. So wird den Söhnen Adams die Fähigkeit bescheinigt, ihre Stirn zum Himmel zu erheben, während die dummen Köpfe der Tiere schwerfällig und dem Boden zugewandt bleiben.
Diese Idee findet ihre spezifische Definition im Werk eines Philosophen aus der Renaissance, Jean Pico de la Mirandole. Sein kurzer Text ›Rede über die Würde des Menschen‹ war ursprünglich ein Vorwort zu den Thesen verschiedener Schulen, die Pico zusammengestellt hatte, um zu beweisen, daß sie sich über das grundlegende Streben des Menschen einig waren: Gott zu erreichen. Dies ist die Grundlage des Werks, aber der Autor war auch der Meinung, daß der Mensch keinen festen Platz in der Schöpfung hat und daher einflußreicher ist. Weil Gott ihm erst nach der Vollendung der Welt Leben einhauchte, gab er ihm die Freiheit, alles zu werden: eine Pflanze oder ein Engel (im Mittelalter sprach man in diesem Zusammenhang nur von einem Tier).
Man könnte jedoch sagen, daß sich der Mensch immer noch wesentlich vom Rest der Schöpfung unterscheidet. Ein „vegetativer“ Mensch unterscheidet sich immer noch von einer Pflanze dadurch, daß er aufgrund seiner eigenen Entscheidung auf diese Stufe gefallen ist. Aber bedeutet dies notwendigerweise, daß seine Würde größer ist als die Würde einer Pflanze, die nicht über die „Niedrigkeit“ ihrer Existenz entscheiden konnte?
Außerdem fragt sich der Philosoph nicht, ob die Wahlfreiheit jedem Individuum oder dem Menschen als Spezies gewährt wird. Individuen, die stumpfsinnig und lüstern geboren werden, haben kaum die Möglichkeit, nach Gott zu suchen oder die Vereinigung mit ihm anzustreben. Wie dem auch sei (Pico bleibt kurz), es ist zu beachten, daß dieser Denker die menschliche Ungleichheit anerkennt. Er stellt fest, daß es höhere Wesen gibt, die ihr Menschsein transzendiert haben, und niedrigere Wesen, die er nicht mit Tieren, sondern mit „einfachen“ Pflanzen auf eine Stufe stellt. Seine hierarchische Einteilung des Universums nach dem persönlichen Wert des Individuums rückt ihn in die Nähe von Savitri.
Zweite These: Der Anthropozentrismus als Zwischenzustand des Biozentrismus
Es ist interessant, daß einige abrahamitische Gläubige den Begriff ›Anthropozentrismus‹ mit dem gleichen Mißfallen wie Savitri verwenden. Natürlich tun sie dies aus unterschiedlichen Gründen. Für sie stellt der Anthropozentrismus, mit dem die Renaissance auftauchte, nicht das Gegenteil des Biozentrismus dar, sondern das Gegenteil des mittelalterlichen Theozentrismus. Savitri würde wahrscheinlich keinen Unterschied zwischen diesen Ansichten sehen; für sie ist der persönliche Gott nur eine Fortsetzung des Menschen mit anderen Mitteln. Es ist jedoch klar, daß die Wissenschaft entstand, sobald die europäische Menschheit aufhörte, sich hauptsächlich auf Gott zu konzentrieren.
Die erste Welle des Interesses an „seelenlosen“ Kreaturen – die das Mittelalter nur in rein symbolischen und utilitaristischen Fragen, speziell im medizinischen Bereich, berücksichtigte – trat auf [1]. Die Anthropologie entwickelte sich neben der Zoologie und der Botanik. Aber im Mittelalter glaubte man zum Beispiel, daß Wölfe keinen Halswirbel hätten – eine Fiktion, die leicht durch Experimente hätte widerlegt werden können.
Die Renaissance wiederum schuf vergleichende anatomische Atlanten, entdeckte Tausende neuer Pflanzenarten und führte Autopsien und Hybridisierungen von Tieren durch. Doch Leonardo da Vincis zärtliche Aufmerksamkeit für Tiere (Savitri schreibt ihm dies in Impeachment of Man zu) oder Albrecht Dürers Junger Hase (der als Beweis für das Interesse der Renaissance an der materiellen Realität dienen kann) haben ihre Entsprechung in der Vivisektion. Obwohl es den „untersuchten Objekten“ besser ergangen wäre, wenn die Großväter der damaligen Zeit sie in Ruhe gelassen hätten, ist es dennoch wahr, daß die Renaissance das Alltagsleben, die materielle Welt, den Körper, den Organismus und die Natur wertschätzte.
Aus Savitris Sicht, die das Handeln betont, ist es zweifellos wichtig, daß kein Denker der Renaissance eine Ethik des praktischen Wohlwollens gegenüber Tieren geschaffen hat. Darüber hinaus stellten die wichtigsten Philosophen der Zeit – Marsilio Ficino, Pietro Pomponazzi und in gewissem Sinne auch Pico della Mirandola – den Menschen ausdrücklich in den Mittelpunkt der Schöpfung.
Francesco Petrarca fragte ironisch, warum er sich mit Vierbeinern, Fischen und Vögeln beschäftigen solle, wenn es doch die menschliche Seele gebe [2]. Diese Philosophen waren jedoch keine echten Anthropozentristen. Petrarca, Ficino und Pico waren alle Theologen – die ersten beiden waren sogar Priester – und selbst ihre Betonung des Menschen hatte eine theozentrische Dimension.
Der wahre Anthropozentrismus – das Interesse am Menschen als solchem und nicht nur in Bezug auf den „Schöpfer“ – ist eher bei einigen Naturalisten der damaligen Zeit zu finden als bei den humanistischen Denkern. Wir sind jedoch davon überzeugt, daß das Expertenwissen über die Natur und damit auch über den allmählichen Übergang des Menschen zu anderen Geschöpfen schließlich einen ethischeren Ansatz mit sich brachte, der in der Darwin–Haeckel-Hitler-Linie gipfelte.
Dritte These: Der Mensch als „Brücke“
Wir wollen jedoch nicht bestreiten, daß Tiere unabhängig von den Fortschritten der Naturwissenschaften zum Subjekt der Moral werden würden. Die Tatsache, daß sie Schmerzen empfinden, kann natürlich durch profane Beobachtung festgestellt werden.
Im 18. Jahrhundert bezogen zwei philosophische Systeme die „stillen Gesichter“ in ihre Ethik mit ein. In der englischen Welt war es der Utilitarismus und in der deutschsprachigen Welt der Bozanismus (der in Prag entstand). Die Gründer und Anhänger dieser beiden Systeme glaubten, daß das natürliche Objekt der Nächstenliebe jedes Wesen sei, das Wohlbefinden und Schmerz empfinden kann.
Heute wird der militanteste und stimmgewaltigste Flügel des Utilitarismus durch den australisch-jüdischen Philosophen Peter Singer vertreten, der auch ein Tierrechtsaktivist ist (seine Ideen werden in Deutschland oft als „quasi-nazistisch“ oder „nazifizierend“ abgelehnt). Die Romantik brachte auch eine Empathie für Tiere mit sich, die eher auf einer emotionalen als auf einer intellektuellen Motivation beruhte. Mary Shelleys Vegetarismus und Schopenhauers Ethik des Mitleids sind Beispiele dafür; erinnern wir uns daran, wie tief dieser Philosoph von den Leiden eines eingesperrten Orang-Utans betroffen war.
Es läßt sich jedoch nicht leugnen, daß die wissenschaftliche Kenntnis von Tieren (und in jüngerer Zeit auch von Pflanzen) wesentlich zur Anerkennung ihrer Rechte beigetragen hat. Gleichzeitig stellt dies eine westliche Besonderheit in Bezug auf die Beziehung zur Natur dar, weil keine andere Rasse oder Zivilisation eine Disziplin der Biologie geschaffen hat. Der Arzt und Materialist der Aufklärung, Julien Offray de la Mettrie, glaubte bereits, daß das Tier keine Seele habe, der Mensch aber auch nicht, und ging daher davon aus, daß es zwischen ihnen keine ontologische Kluft gebe. Er erriet korrekt, daß Menschenaffen intelligent genug sind, um die Zeichensprache zu erlernen [3].
Carl von Linné, der Vater der modernen Naturtaxonomie, war ein Lutheraner mit theozentrischer Denkweise, doch nachdem er sein System der Natur veröffentlicht hatte, fragte er sich, ob es richtig gewesen war, den Menschen unter die anderen Tiere aufzunehmen. Der Vorromantiker und – das sei betont – Proto-Evolutionär Johann Gottfried Herder, der die Natur mit Inbrunst liebte und zur Güte gegenüber allen ihren Formen aufrief, erklärte die Tiere zu den „älteren Brüdern“ des Menschen.
Die Evolutionstheorie von Charles Darwin und Alfred Wallace (›On the Origin of Species‹, 1859) wurde jedoch zum formativen Stimulus für das westliche – und nicht nur das westliche – Bewußtsein. Darwin skizzierte den allmählichen Übergang zwischen Menschen und anderen Tieren, insbesondere in ›Der Ursprung des Menschen‹. Noch wichtiger scheint sein Werk ›Der Ausdruck von Emotionen bei Menschen und Tieren‹ zu sein, in dem er entschieden mit der kartesianischen Vorstellung brach, daß Tiere (und insbesondere Wirbeltiere) sich in Bezug auf die innere Erfahrung diametral von uns unterscheiden würden und auch, daß sie keine Emotionen hätten [4].
Darwin selbst war zwar kein Vegetarier, sympathisierte aber eindeutig mit den Tieren. „Ein wirklich bewundernswertes Phänomen, dessen Wunder uns oft entgeht, weil es an sich völlig offensichtlich ist, ist, daß alle Tiere und Pflanzen zu allen Zeiten und an allen Orten miteinander verbunden waren“, schrieb er in ›Die Entstehung der Arten‹ und drückte damit die Brüderlichkeit aller Wesen aus – zu der auch Savitri aufruft.
Letztendlich verdanken wir es Darwin, daß die Spanier und Neuseeländer vor kurzem die Menschenrechte auf Menschenaffen ausgeweitet haben. Der britische Naturforscher steht Savitri auch hinsichtlich ihrer Faszination für den Kampf ums Leben nahe, der uns zwingt, bestimmte Formen der Existenz zu zerstören: „Es mag hart sein, aber wir sollten den wilden, instinktiven Hß bewundern, der die Bienenkönigin dazu bringt, junge Königinnen – ihre Schwestern – gleich nach ihrer Geburt zu zerstören, oder sie stirbt selbst“ [5]. Aber warum geht Savitri dann über Darwin hinweg, ohne ihn zu erwähnen?
Ebenso seltsam ist ihr Schweigen zu Ernst Haeckel. Dieser Zoologe und Philosoph ist allgemein bekannt als Schöpfer vieler wissenschaftlicher Begriffe, darunter auch des Begriffs ›Ökologie‹, und als Schöpfer des sogenannten biogenetischen Reiches: „Die Ontogenie rekapituliert die Phylogenie“. Er war ein sehr leidenschaftlicher Evolutionist. Er war sich ebenso wie Darwin der Bruderschaft aller lebenden Dinge bewußt. Immerhin hatte er das Schema des evolutionären Dendrogramms in die Biologie eingeführt. Haeckels Aufmerksamkeit für Tiere wird durch eine Passage in seinem Reisetagebuch belegt, in der er das Schicksal eines mißhandelten Pferdes beklagt, das er in Sri Lanka gesehen hatte. Theatralisch sagte er zu Buddha, daß er anstelle des „sinnlosen“ Verbots, Lebewesen zu töten, die Folter von Lebewesen hätte verbieten sollen [6].
Ernst Haeckel
Haeckel schuf auch den Monismus, eine atheistische Religion, die behauptet, daß sich die Natur und die Materie ihrer „Spiritualität“, ihrer Schönheit und ihres Wertes an sich voll bewußt sind. Seine ›Monistische Liga‹ erfreute sich in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts großer Beliebtheit. Neben beispielsweise Vegetarismus und Rassenhygiene bezeichnet der Historiker Roger Griffin sie als Ausdruck des sozialen Modernismus. Inwieweit dieser Denker die Nationalsozialisten inspirierte, ist umstritten und wird sicherlich auch von Historikern diskutiert. Die Tatsache, daß sein Biozentrismus mit dem Biozentrismus der nationalsozialistischen Kosmologie übereinstimmte, kann jedoch nicht bestritten werden.
Savitri erwähnt jedoch mindestens einen überzeugten Evolutionisten: George Bernard Shaw. Sie tut dies jedoch nur im Zusammenhang mit ihrem eigenen Kampf für Tierrechte, ohne deutlich zu machen, ob sie sich Shaws evolutionistischer Grundlage bewußt war.
Shaw ist auch dafür bekannt, Savitris Glauben an den Übermenschen geteilt zu haben. Als ›Übermenschen‹ verstanden sie beide, daß der Mensch ein integraler Bestandteil des Universums (der Gesamtheit) ist und daß das Leben seine eigene Entwicklung hat, sowie die Fähigkeit, angeborene Kategorien zu transzendieren. Diese Brücke – wie Nietzsche es ausdrückte – wurde also nicht nur zwischen dem Menschen und dem Übermenschen, sondern auch zwischen dem Menschen und den anderen Geschöpfen gebaut. Es ist ihr grundlegendes Erbe.
Juliana R.
Aus dem Tschechischen ins Englische übersetzt von Rudolf Ehrlich
Anmerkungen
[1] Natürlich hat auch diese Regel ihre Ausnahmen. Im Mittelalter führten zum Beispiel Roger Bacon und Albert der Große empirische wissenschaftliche Experimente durch.
[2] Petrarcas Frage (zitiert in Oskar Kristeller, Osm filosofů italské renesance [Prag: Višegrad, 2007]) ist außerdem hauptsächlich gegen den Aristotelismus gerichtet, glaube ich. Petrarcas Auseinandersetzungen mit dem Aristoteles waren eher persönlich.
[3] Stanislav Komárek erwähnt den „Egalitarismus“ der Mechanisten der Aufklärung in ›Stručné dějiny biologie‹ (Prag: Academia, 2017).
[4] René Descartes erkannte eine höhere Intelligenz (aber keine Emotionen) bei Affen, Papageien und Hunden.
[5] Darwin jedoch hatte zumindest widersprüchliche Gefühle in Bezug auf diesen Kampf. In Die Entstehung der Arten versucht er, Trost inmitten seiner Traurigkeit darüber zu finden, daß er die religiöse Idylle der harmonischen „Schöpfung“ durch einen Kampf um Leben und Tod ersetzt hatte (Charles Darwin, O původu druhů [Brno: Dědictví Havlíčkovo, 1923]). Savitri wiederum hält es für notwendig, Pflanzen zu konsumieren („Man muß schließlich etwas essen“) und tatsächliche oder potenzielle Feinde zu töten.
[6] Bohumil Bauše, Člověk a živočistvo (Prag: Matice lidu, 1907).
