Igor Evlampiev

Die Prophezeiung der russischen Philosophie über den Zusammenbruch der westlichen liberalen Zivilisation und die historische Mission Rußlands

Unter den heutigen Umständen ist es zunächst notwendig, die tektonischen und historischen Veränderungen zu sehen, deren Wurzeln bis ins frühe neunzehnte Jahrhundert zurückreichen. Die russische Philosophie war stets in weltgeschichtliche Fragen involviert und bemühte sich, historische Ereignisse zu verstehen. Sie war auf der Höhe ihrer Zeit und sah die Zukunft voraus. Versuchen wir zu klären, ob sich die Prophezeiungen der russischen Denker erfüllt haben.

Als Philosophiehistoriker muß ich zwei Fragen vorbringen. Die erste ist die Vorstellung vom Zusammenbruch der westlichen Zivilisation. Die zweite ist die Vision von der Rolle Rußlands in dieser neuen Welt, die gerade entsteht. Russische Denker haben seit dem frühen 19. Jahrhundert, angefangen mit Pjotr Tschaadajew darüber spekuliert.

Der Zusammenbruch der westlichen Zivilisation

Der Zusammenbruch der westlichen Zivilisation ist ein Thema, das von fast allen russischen Denkern aufgegriffen wurde. Selbst Tschaadajew, der den Westen zu bewundern und Rußland zu kritisieren schien, bewunderte in Wirklichkeit die große, jahrtausendealte europäische Kultur und betrachtete das liberale Europa als ein seltsames historisches Gebilde, das nicht mehr lange leben würde.

Heute will ich über einen ganz besonderen Mann sprechen, nämlich den Begründer des russischen Liberalismus. Das Paradoxe daran ist, daß der Liberalismus auch in Rußland entstanden ist, allerdings nach seiner eigenen Version. Aber selbst der bekannteste Theoretiker des russischen Liberalismus, Boris Tschitscherin, kritisierte in seinen Büchern den westlichen Liberalismus scharf. Er fragte sich sogar, wie eine solch lächerliche Konstruktion überhaupt entstehen, geschweige denn in die Realität umgesetzt werden konnte.

Aus der Sicht eines russischen Liberalen, der seine sehr gut durchdachte Version des Liberalismus vorlegte – zu der auch ich gehöre –, ist der westliche Liberalismus eine absolute Sackgasse der gesellschaftlichen Entwicklung. Allerdings ist es notwendig, sich dessen gewahr zu sein, was die russischen Liberalen des 19. Jahrhunderts bereits vorgeschlagen haben, und diese Tradition fortzusetzen.

Tschitscherin lenkt die Aufmerksamkeit auf die absolute Falschheit der ursprünglichen Prämissen der liberalen Zivilisation des Westens. Diese Zivilisation entstand vor nicht allzu langer Zeit, im Zeitalter der Aufklärung, und stand sofort im Gegensatz zur traditionellen europäischen Kultur.

Die Ideologie der Aufklärung behauptete, daß die menschliche Freiheit eine rein äußere Eigenschaft sei; es gebe nichts Inneres im Menschen. Mit anderen Worten, der westliche Liberalismus betrachtete den Menschen als ein soziales Atom ohne innere spirituelle Essenz.

Der westliche Liberalismus bot der Gesellschaft eine Ordnung an, in der es vor allem darum ging, ein Maximum an formalen äußeren Freiheiten anzuhäufen. Tschitscherin und andere Kritiker der westlichen Zivilisation haben natürlich verstanden, daß es, wenn dem Menschen kein tieferes Wesen unterstellt wird, generell unmöglich ist, seinen Unterschied zu den Tieren zu begründen. Dann ist diese liberale Zivilisation eine Art Maschine, die nach mechanischen Gesetzen funktioniert. Die einzelnen Elemente dieses Mechanismus glauben, daß sie Freiheiten haben und sprechen auch noch stolz davon. In Wirklichkeit besitzen sie das Wichtigste nicht.

Die menschliche Freiheit hat nur dann einen Sinn, wenn sie auf Kreativität abzielt, auf die Schaffung einer künstlerischen Natur und Kultur. Wenn Freiheit nur eine negative Eigenschaft ist, wie etwa das Fehlen von Einschränkungen („Ich kann gehen, wohin ich will“), dann bietet diese Freiheit dem Menschen nichts. Jedes Tier im Wald kann sich für frei halten, denn es geht dorthin, wo es will, wo die Natur es zuläßt.

Die Zivilisation, die die Freiheit auf eine äußere Form reduziert hat, nur auf das Fehlen von Einschränkungen im Verhalten, hat eigentlich keine spirituelle Essenz im Menschen erkannt. Im Gegenteil, sie hat diese Essenz im Laufe der Geschichte immer weiter zerstört. Die liberale Zivilisation entstand in einem Europa der Kulturen, in dem sich die Menschen durch ihre geistige Kultur unterschieden. Die Traditionen der europäischen Kultur konnten nicht im Handumdrehen abgeschafft werden.

Das Paradoxe ist jedoch, daß es der liberalen Zivilisation in den zwei Jahrhunderten ihrer Existenz (19. und 20. Jahrhundert) gelungen ist, die spirituelle Essenz zu vernichten. Was wir jetzt haben, ist ein modernes Europa, das seine Vergangenheit überhaupt nicht versteht oder kennt, das nicht über das Wichtigste verfügt, das früher als das Wichtigste für einen Europäer galt, nämlich eine hervorragende Bildung, eine großartige innere Kultur, ein tiefes Verständnis von Kultur, Spiritualität, Kreativität und Geschichte. All das ist verschwunden, weil im liberalen Modell alles auf externe Faktoren reduziert wird. Das ist ein Aspekt dessen, was gerade geschieht.

In Wirklichkeit haben wir es mit einer Zivilisation zu tun, die allmählich in die Barbarei zurückgefallen ist. Dies interpretiert ein deutschbaltischer Philosoph, Hermann von Keyserling, sehr klar und subtil in seinem Buch Amerika. Der Aufgang einer neuen Welt (1930). Er lebte in den 1930er Jahren in den USA und beobachtete die amerikanische Zivilisation, die bald alles übertreffen würde, was die Menschheit je an materieller Entwicklung erreicht hatte. Er kam zu dem Schluß, daß dies die Zivilisation ist, die die neue Barbarei am besten zum Ausdruck bringt.

Doch wahre Zivilisation bedeutet im wesentlichen die Gesellschaft, die Menschen, ihren Geist. Das geistige Prinzip ist grundlegend für den Menschen und die Gesellschaft. Es ist nicht das BIP, das die menschliche und gesellschaftliche Entwicklung vorantreibt. Es ist der Grad der Spiritualität, der in jedem Mitglied der Gesellschaft konzentriert ist, der dies tut.

Keyserling hat völlig recht, wenn er sagt, daß sich Amerika bei all der materiellen Entwicklung in der wichtigsten spirituellen Essenz des Einzelnen und der Gesellschaft als Ganzes in ein neues Barbarentum verwandelt. Der Barbar weiß nicht, daß er potenziell ein spirituelles oder kreatives Wesen ist. Er kann sehr gut ohne eine kulturelle Bildung auskommen. Sein Leben ist das einer Maschine oder eines Tieres, das von den einfachsten Reflexen angetrieben wird.

Dieser Prozeß der Barbarisierung ist den russischen Denkern des 19. Jahrhunderts und vielen Westlern des 20. Jahrhunderts nicht entgangen. Er hat einen Punkt erreicht, an dem die westliche Zivilisation nicht mehr in der Lage ist, die grundlegendsten Probleme zu lösen und andere Zivilisationen mit starken spirituellen Fundamenten zu verstehen. Wir erleben einen Prozeß, in dem sich die gesamte Menschheit in zwei Zivilisationen aufspaltet.

Die erste ist diejenige, in der das spirituelle Prinzip das Leitprinzip des Menschen und der Gesellschaft ist, in der Geist und Kultur wirklich wertgeschätzt werden und genau die Eigenschaften sind, die den Menschen von der Bestie trennen.

Die zweite Zivilisation ist diejenige, die aufgrund der paradoxen Logik ihrer Entwicklung in den letzten beiden Jahrhunderten völlig das Verständnis dafür verloren hat, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Die Menschen dieser Gesellschaft sind die neuen Barbaren. Sie sind unfähig, den anderen zu verstehen. Sie sind unfähig, auf einen anderen Standpunkt zu reagieren. Sie sind unfähig, normale Beziehungen zu entwickeln, wie man sieht, wenn man sich die internationalen Beziehungen betrachtet. Der Zusammenstoß zwischen diesen beiden Zivilisationen war unvermeidlich.

Wenn die Menschheit insgesamt eine Zukunft haben soll, dann muß die Zivilisation, die von einem spirituellen Prinzip geleitet wird, auf die eine oder andere Weise obsiegen.

Die Mission Rußlands oder die „russische Idee“

Der zweite Punkt meiner Ausführungen hier untersucht, wie russische Denker die Mission Rußlands in diesem Kontext der Krise und des unvermeidlichen Zusammenbruchs des Westens betrachtet haben. Der Zusammenbruch ist unvermeidlich, denn eine Zivilisation, in der der Mensch zum Tier degradiert wird, ist eine anthropologische Katastrophe, die Auslöschung des Menschen in seiner wahren geistigen Essenz. Wie läßt sich also die „russische Idee“ genau definieren?

Um diese Frage zu beantworten, müssen wir uns dem Konzept zuwenden, vor dem alle Angst haben, nämlich dem Konzept des „Imperiums“. Wir werden ständig beschuldigt, die UdSSR oder das Russische Reich wiederherstellen zu wollen. Seltsam, denn die UdSSR wurde auf den Trümmern des Russischen Reiches gegründet. Das ist ein logischer Widerspruch. Allerdings handelt es sich hierbei um ein typisches Beispiel für die psychoanalytische Ersetzung von Konzepten. In Wirklichkeit ist das Kaiserreich absolut legitim. Darüber hinaus ist es vielleicht eines der wichtigsten Konzepte in der gesamten politischen Weltgeschichte der letzten zwei Jahrhunderte. Ich habe keinen Zweifel daran, daß der Westen denselben Weg einschlägt. Die liberale Zivilisation, die das Konzept des „Imperiums“ zu einem Schreckgespenst gemacht hat, ist selbst ein Imperium.

Wir alle leben in einem amerikanischen Imperium, das sich als globale öffentliche Körperschaft manifestiert, die vorgibt, der gesamten Menschheit den richtigen Weg zu weisen. Die USA versuchen, der ganzen Welt eine bestimmte Art der Entwicklung aufzuzwingen. Sie sind ein Imperium, denn es gibt verschiedene Arten von Imperien.

Das US-Imperium ist ein kanonisches Imperium, bei dem die Wirtschaft im Vordergrund steht. Auch die Europäische Union hat denselben imperialen Weg eingeschlagen. Es handelt sich um einen Versuch, die Welt zu vereinen und die gesamte Menschheit in eine strahlende Zukunft zu führen, in der materieller Wohlstand das Wichtigste ist. Das Paradoxe daran ist, dass kein Imperium jemals allein von der Wirtschaft gelebt hat. Tatsächlich wurden alle Imperien nur aufgrund einer Ideologie oder einer Religion oder irgendeiner Idee, die über die Wirtschaft hinausgeht, wirklich vollständig.

Die russische Philosophie kehrt immer wieder zu dieser Idee zurück. Der Weg der Menschheit ist der imperiale Weg. Die russischen Denker hatten daran keinen Zweifel. Wladimir Solowjow ist der berühmteste Philosoph, der seine Zustimmung zu dieser Idee markierte. Er verbrachte sein ganzes Leben mit der Planung eines Weltreichs, in dem wider Erwarten der russische Zar der Kaiser und der Papst der Hohepriester ist. Das klingt ein bißchen lustig, aber es scheint, daß Solowjow nicht ganz daran glaubte, daß so etwas möglich sei.

Das Werk „Weltmonarchie“ bildet einen seltsamen Kontrast zu seiner geografischen Utopie. Darin behauptet er, daß die Menschheit unweigerlich zur Einheit tendiert und daß wir diese Einheit „Imperium“ nennen sollten. Es ist sehr wichtig zu verstehen, wie sie organisiert ist, auf welcher Grundlage. Er bezieht sich auf das antike Rom als Beispiel für ein antikes Imperium, als Modell für alle Imperien der Welt. Auf dieser Grundlage versucht er, einen Weg in die Zukunft zu entwerfen, bei dem Rußland eine Rolle spielt. Im Gegensatz zu all seinen anderen Werken, in denen er eine Theokratie befürwortet, stellt Solowjow die religiöse Idee in den Vordergrund.

Es ist jedoch unwahrscheinlich, daß eine religiöse Idee die gesamte Menschheit vereinen kann. Die Menschen bekennen sich zu den unterschiedlichsten Religionen, als daß sie auf dieser Grundlage vereint sein könnten, insbesondere indem sie das Christentum auf der ganzen Welt durchsetzen. Selbst unser Land ist nicht rein christlich.

In diesem Artikel schlägt Solowjow eine andere Idee vor: Kultur als Grundlage des Imperiums. Dies ist die Schlüsselidee der gesamten Philosophie des 19. Jahrhunderts, nach der die Grundlage für Rußlands zukünftige Führung in der Welt seine hohe geistige Kultur ist. Der Westen steuert auf eine Krise und den Tod zu, weil die Idee des Geistes, der spirituellen Kultur, verschwunden ist. Die Menschen verstehen nicht mehr, wofür sie leben. Rußland hingegen hat sich dieses Verständnis bewahrt.


Verschiedene Denker, die scheinbar nicht zusammenpassen, sind sich in dieser Idee einig. Nehmen Sie den russischen Dichter und Diplomaten Fjodor Tjuttschew und den russischen Schriftsteller und Denker Alexander Herzen. Im Jahr 1850 veröffentlichte Tjuttschew in Deutschland einen Artikel mit dem Titel „Rußland und die Revolution“. Er hatte ihn anonym nach Deutschland gebracht. Er behauptete, daß Europa kurz vor dem Zusammenbruch stehe, weil sich die Revolution ausbreite und das große Europa zerstören werde. Rußland hingegen sei ein Fels in der Brandung, der nicht nachgibt. Die einzige Überlebenschance für Europa bestünde darin, Teil des Russischen Reiches zu werden.

Tjuttschews berühmte Utopie hat ein schönes Ende. Die Arche schwebt in der Arena der Geschichte des Russischen Reiches. Sie ist unerschütterlich und sie allein wird zum Bollwerk der nächsten Weltordnung werden.

Es ist klar, daß sich die europäischen Nationen nicht dem russisch-orthodoxen Reich anschließen werden. Es ist lächerlich, dies heute zu behaupten. Die Westler in Westeuropa und Amerika hassen uns. Wir wissen, wie groß der Unterschied zwischen der Orthodoxie und dem Katholizismus ist, auch wenn beide christlich sind. Tjuttschew selbst war ein Europäer. Er lebte 40 Jahre lang in Deutschland. Seine beiden Ehefrauen waren Deutsche. Er schätzte die europäische Kultur. Aber wie ist es möglich, daß ein intelligenter Europäer, der sich in Europa bestens auskennt, schreibt, daß es das Russische Reich ist, das die Menschheit retten wird?

Ein Jahr nach der Veröffentlichung von Tjuttschews Artikel, im Jahr 1851, veröffentlichte Herzen sein Buch „Über die Entwicklung der revolutionären Ideen in Rußland“. Darin behauptet er, daß Rußland die Lokomotive der Revolution sei, also genau das Gegenteil. Herzen behauptet, daß das kleinbürgerliche Europa zusammenbricht, weil seine Kultur abgestorben ist, während im autokratischen Rußland die Kultur noch nicht erblüht ist.

Dank der Revolution werde Rußland zu einem spirituellen Land werden und diese Kultur der Welt zugänglich machen.

Tjuttschew spricht von einem orthodoxen Imperium, dem alle angehören müssen, um die Revolution zu überleben; Herzen argumentiert, daß die Revolution alle retten muß. Wie lassen sich diese Ideen kombinieren? Herzen hält Peter den Großen für den wichtigsten Revolutionär der Russischen Revolution. Alexander Puschkin und die russische Literatur haben die revolutionäre Tendenz fortgesetzt.

Und wir verstehen hier, daß er von einer geistigen und kulturellen Revolution spricht und keineswegs von einer politischen Revolution. Er hatte eine negative Einstellung gegenüber politischen Revolutionären und bezeichnete sie als „Autokraten mit Moskitosoße“.

Folglich stellt sich heraus, daß Tjuttschew und Herzen von derselben Sache sprechen. So wie Tjuttschew das Reich der geistigen Kultur dem Bild des orthodoxen Reiches entsprechen sieht, versteht Herzen die Revolution als die Organisation der gesamten Menschheit in einem bestimmten System, in dem der Hauptwert die geistige Kultur ist. Diese Idee sollte die gesamte Gesellschaft bis hin zu den Kreisen der Regierung selbst durchdringen. Aus diesem Grund verwenden beide in ihren Argumenten den Begriff des Imperiums. Auch Solowjew sagt das gleiche.

Der moderne Westen ist zu einer Barbarei verkommen, die der europäischen Geschichte nicht würdig ist. Wir müssen selbstbewußt behaupten, daß wir die einzigen Europäer sind, die die Traditionen der großen europäischen Kultur fortführen. Das ist die Aussage der gesamten russischen Philosophie.

Daher besteht unsere Aufgabe darin, einen bestimmten Raum, einschließlich eines politischen Raums, zu schaffen, der die Traditionen der russischen, europäischen und globalen Kultur wiederbelebt. Anschließend können alle Völker in diesem Raum diese Kultur auf ihre Weise weiterentwickeln.

Es wird ein neues spirituelles Reich, eine neue Form der spirituellen Kultur und eine politische und soziale Vereinigung von Menschen sein. Und von ihnen hängt es ab, ob der heutige Westen einen Platz in dieser neuen Formation finden kann. Wenn es gesunde Kräfte gibt, die verstehen, welche Art von Zukunft sie wollen, um die Traditionen der großen europäischen spirituellen Kultur wiederzubeleben, dann kann Europa vielleicht in dieses zukünftige spirituelle Weltreich eintreten, aber es besteht kein Zweifel daran, daß Rußland darin eine führende Rolle spielen wird.

Quelle: https://www.terreetpeuple.com/philosophie-reflexion-72/5594-la-prophetie-de-la-philosophie-russe-sur-leffondrement-de-la-civilisation-liberale-occidentale-et-la-mission-historique-de-la-russie.html
Originalquelle: https://www.geopolitika.ru/it/article/la-profezia-della-filosofia-russa-sul-crollo-della-civilta-liberale-occidentale-e-sulla
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