
Ostara ist das Fest des Frühlings, der ewigen Wiederkehr des Lebens, das im harten Winter zu verschwinden drohte. Mit der Tagundnachtgleiche, dem Nachlassen des Schneefalls und der immer heller werdenden Sonne, erblühen Blumen und neue Knospen. Die Wiesen werden mit neuem, saftigem Gras bedeckt, das vor Kraft strotzt. Es ist die Wiedergeburt der Fruchtbarkeit, der Fruchtbarkeit für Pflanzen, Tiere und Menschen, die Regeneration aller Lebenskräfte.
Das Ostara-Fest geht auf das indoeuropäische Altertum zurück. Als das Christentum aufkam, wurde es zum Osterfest, wobei die Feier der Auferstehung Christi – ein zentrales Element des christlichen Glaubens – auf subtile Weise mit der Feier der Auferstehung der Natur verknüpft wurde. Davon ist eine deutliche sprachliche Spur geblieben: Ostern (ein Wort hebräischen Ursprungs… פֶּסַח pésach) heißt auf Deutsch Ostern und auf Englisch Easter.
Wie ist dies zu interpretieren? Beda Venerabilis, ein klösterlicher Autor aus dem 8. Jahrhundert, liefert einen wichtigen Schlüssel, wenn er schreibt: „Der Monat April bei den Angelsachsen heißt Eostur-monath, nach dem Namen einer Göttin Eostra, zu deren Ehren in diesem Monat Feste gefeiert werden“. Zu dieser Zeit waren die Angelsachsen, die in Britannien (dem heutigen Großbritannien) siedelten, offiziell Christen geworden.
Bedas Ausspruch hat bei Historikern und Philologen Fragen und Nachforschungen ausgelöst. Sie stellten fest, daß die Göttin Eostra (bei den Angelsachsen auch Erce, Eostur oder Eastur genannt) im Deutschen als Ostara bezeichnet wird (der Monat April wird im Althochdeutschen als ôstarmânôth bezeichnet). Die Toponymie belegt dies mit charakteristischen Ortsnamen (Osterberge, Osterkopf usw.).
Ostara soll der Name einer Frühlingsgöttin sein, deren Erinnerung im kollektiven Gedächtnis der Angelsachsen zur Zeit von Beda noch sehr präsent gewesen sein soll. Diese Frühlingsgöttin wäre mit der Morgenröte und damit mit dem Symbol der aufgehenden Sonne verbunden, deren Erscheinen die Vitalität aller Formen des Lebendigen auslöst. In diesem Zusammenhang ist anzumerken, daß der Ort der aufgehenden Sonne, d. h. der Osten, im Englischen east genannt wird.
Eine Göttin des Frühlings und der Morgenröte, die auf einem von goldenen Pferden gezogenen Lichtwagen reitet, findet sich bei allen indoeuropäischen Völkern (Eos in Griechenland – wo Homer die „rosenfingrige Morgenröte“ besingt -, Ushas im vedischen Indien, Aurora in Rom usw.). Symbolisch sind also die Morgendämmerung des Tages und die Morgendämmerung der Wiedergeburt des Lebens eng mit Ostara verbunden.
Eine weitere Anmerkung hilft, die Bedeutung von Ostara genauer zu bestimmen: Dieses Wort und auch Eostrae (das von Beda erwähnt wird) wären aus philologischer Sicht ein Plural. Und würde somit „Frühlingsgottheiten“ bezeichnen. Robert de Herte (in Alain de Benoist: ›Les Traditions d’Europe‹) erinnert daran, daß verschiedene Autoren Ostara mit bekannten Figuren der germanischen Mythologie in Verbindung gebracht haben: Njördhr, Freyr, Freya, Berchta, Holla und Frija.
Njördhr, eine Gottheit mit einer dritten Funktion (die von lateinischen Autoren, insbesondere Tacitus, als Nerthus bezeichnet wird), ist für die Lebenskraft zuständig, die alle Elemente der Natur belebt. Holda, die in Märchen und Legenden als Frau Holle überlebt hat, ist eine gute Fee, die besonders kleine Kinder beschützt, und steht Berchta, der Göttin der Fruchtbarkeit, nahe. Freyr und Freya, die Kinder von Njördhr, stehen für die Fruchtbarkeit der Natur.
Ostara ist nach Ansicht einiger Forscher mit dem Mond in Verbindung zu bringen. Insbesondere Wilhelm Teudt, der sich auf die Untersuchung einer archäologischen Stätte, dem Oesterholz, stützt, die er als einen astronomischen Beobachtungsort interpretiert, der den Bewegungen des Mondes gewidmet war, ist der Ansicht, daß es dort ein Heiligtum für die Göttin Ostara (die der Stätte ihren Namen gegeben hätte) gegeben habe. Die Göttin wäre mit einer bekannten Figur aus den indoeuropäischen Legenden gleichgesetzt worden: der Mondjungfrau, die ein Sonnenheld zur Tagundnachtgleiche (wenn Mond und Sonne aufeinandertreffen und Tag und Nacht gleich lang sind) befreit. Die emblematischen Geschichten von Ariadne, die von Theseus befreit wird, von Brunhilde, die von Siegfried befreit wird, und von Dornröschen, die von ihrem Märchenprinzen befreit wird, verweisen auf diese mythologische Thematik.
Der lunare Bezug findet sich auch in der Christianisierung von Ostara zum Osterfest, das auf den ersten Sonntag nach dem Vollmond, der der Frühlingstagundnachtgleiche folgt, festgelegt wird. Es ist jedoch bezeichnend, daß die Abtei Corvey (Sachsen, gegründet 822), ein wichtiges Missionszentrum zur Ausrottung des Heidentums, ein Manuskript aufbewahrte, in dem ein sehr merkwürdiges Gebet enthalten ist … da es an Ostara gerichtet ist:
Ostara, Ostara, Mutter Erde, gib diesem Feld, daß es wachse und gedeihe, blühe und Früchte trage, beschütze es, daß die Erde ruhe und fruchtbar sei, wie die Heiligen im Himmel.
Die Heiligen, die mobilisiert wurden, um Ostara aufzuwerten: ein gutes Beispiel für Synkretismus. Es stellt sich die Frage, ob sich die Mönche von Corvey der Mehrdeutigkeit eines solchen Textes bewußt waren oder nicht.
In jedem Fall war es für das Christentum von entscheidender Bedeutung, das Ostara-Fest für sich zu nutzen, natürlich in einem „angemessenen“ Gewand.
OSTERHASE + OSTERLAMM – https://oding.org/religion/feste-und-feiern/osterhase-osterlamm
Mit OSTARA-Heil ! Guntram