Geist des Krieges und das radikale Subjekt

René Henri Manusardi

Tradition ist nicht die Anbetung der Asche,
sondern die Weitergabe des Feuers.

(Gustav Mahler)

Das radikale Subjekt – in dem die Sonne, das Licht und die Tradition wohnen – ist diese ultimative Prüfung, das Ende des zyklischen Abstiegs und vielleicht die Glut eines Neuanfangs. Es ist eine Realität, die durch einen aktiven, radikalen Geist geschaffen werden muß, der nur im kritischsten Moment des kosmischen Zyklus erscheint.

Es ist viel über den Krieg gesagt worden, und viele verschiedene Bewußtseinsformen haben die Geschichte des kriegerischen Phänomens durchlaufen. Von der Ilias bis zu den Kreuzzügen hat das Gefühl der Ehre mit dem Aspekt der Wiedergutmachung für erlittenes Unrecht die Oberhand gewonnen. Von den Kreuzzügen bis zur Renaissance nahmen die Heiligkeit des Krieges und der sühnende Aspekt des Todes, der auf den siegreichen Eintritt in das Himmelreich abzielt, den größten Anteil ein.

B. Olshansky, Marsch auf Konstantinopel

Von der Renaissance bis zur Neuzeit wurde der Krieg zu einer immer raffinierteren und blutigeren Technologie, die sich auf den „Zweck heiligt die Mittel“ der neuen machiavellistischen Amoralität stützte.

Von der Moderne bis zur Postmoderne wird der Krieg zur Ideologie: Zerfall der Imperien als freimaurerisch; Hygiene der Völker als nationalistisch und futuristisch; soziale Gerechtigkeit und imperiale Berufung als faschistisch; wirtschaftlicher Imperialismus und Ausbeutung der Völker als kapitalistisch; Klassenkampf und Materialismus als sozialkommunistisch; rassisch-biologisch-ethnische territoriale Expansion als nationalsozialistisch.

In der postmodernen Realität wird der Krieg schließlich zur neomalthusianischen Notwendigkeit, die dem Transhumanismus der Goldherren von Davos und ihrer finanziellen Bereicherung durch die florierende Rüstungsindustrie, insbesondere die hoch technologisierte Luft- und Raumfahrtindustrie, entspricht.

Das hier zusammengefaßte, historisch komplexe Bild scheint also eine Mutation der Weltanschauung in Bezug auf den „Geist des Krieges“ zu offenbaren, die ab dem 16. Jahrhundert die ethisch-sakrale Homogenität, die der griechisch-römisch-barbarischen Antike und dem romanisch-germanischen Christentum, die im Wesentlichen theozentrisch waren, eigen war, zugunsten eines radikalen Anthropozentrismus der Renaissance verliert, sich in der modernen ideologischen Fragmentierung fortzusetzen und schließlich im zeitgenössischen postmodernen Nihilismus des Krieges zu erlöschen, der als Verwirklichung eines neuen Materialismus verstanden wird, der gleichzeitig euthanasisch, finanziell, technokratisch und transhuman ist, in dem die zentrale Bedeutung des menschlichen Handelns durch eine künstliche Intelligenz ersetzt wird, die von obskuren supranationalen Machtlobbys gesteuert wird, deren Absichten jedoch jetzt von ihnen klar dargelegt und nicht mehr durch das multimediale Netz verborgen werden.

Wenn sich jedoch der Geist des Krieges mit seinen Rechtfertigungen – von den geistigsten bis zu den materiellsten – im Laufe der geschichtlichen Epochen verändert hat, so scheint das Gleiche nicht für die grundlegende Natur des menschlichen Wesens zu gelten.

Die angebliche anthropologische Mutation, die von der LGBT-Geschlechtsidentität gefördert wird, scheint von den Neurowissenschaften aufgrund der tief verwurzelten menschlichen DNA, die gegen kulturelle Manipulationen und Verunreinigungen immun ist, entschieden abgelehnt zu werden, was das scholastische Sprichwort natura non facit saltus bestätigt, trotz der berechtigten Warnungen, die die Bioethik in dieser Hinsicht seit Jahrzehnten ausspricht.

Die einzige Voraussetzung für eine anthropologische Mutation bleibt der Transhumanismus der Herren des Goldes, die in Davos eine Zukunft des Todes für die menschliche Spezies planen: Cyborgs, d. h. technologisch implantierte Menschen, humanoide Tiere, mit KI ausgestattete Roboter.

Diese gescheiterte anthropologische Mutation, dieser schlecht gelöste prometheische Versuch der satanischen Strategen der neuen Weltordnung, verwirklicht die metaphysische und metapolitische Wahrheit der Worte von Alexander Dugin über das radikale Subjekt:

Das radikale Subjekt ist der Akteur der neuen Metaphysik, ihr Pol. Das radikale Subjekt erscheint, wenn es bereits zu spät ist, wenn alle anderen und alles andere verschwunden ist.

Das radikale Subjekt kann nicht früher erscheinen, weil es nicht vorgesehen ist. Er wird durch den post-sakralen Willen erweckt. Der postsakrale Wille ist das, was nicht mit dem Heiligen zusammenfällt, aber auch nicht mit dem Nichts. Dies ist das Hauptmerkmal des Übermenschen. Außerhalb des Sakralen gibt es nur das Nichts. Das bedeutet, daß es keinen post-sakralen Willen gibt, obwohl er existiert. Nur in diesem Modus kann es existieren.

Wenn es also noch den Menschen mit seiner tiefen und unveräußerlichen Natur gibt, wenn er als radikales Subjekt auftaucht, wenn die menschliche Zivilisation endgültig ausgestorben oder auf dem Weg zum Untergang zu sein scheint, dann gibt es noch den Krieger, dann gibt es noch den Geist des Krieges – den wahrhaftigen – den Geist des Heiligen Krieges für die Tradition, mit seiner metapolitischen Verwirklichung der Errichtung der multipolaren planetarischen Zivilisation.

Gemälde von Konstantin Wassiljew

Der Atman als kriegerischer Archetyp des radikalen Subjekts

Das radikale Subjekt ist unsterblich, geht durch den Tod hindurch und bildet die Wurzel des normalen Subjekts – es ist eine schwarze Sonne, die sich im tiefsten, inneren Abgrund befindet. Es ist ein apophatisches Subjekt (Bezeichnung für das noch nicht Manifestierte), das sich innerhalb des positiven Subjekts befindet, dessen unsterbliche, unsichtbare und unzerstörbare Wurzel es darstellt.

In der Auflösung der postmodernen Welt ist das Erwachen des radikalen Subjekts das Erwachen eines chaotischen und zugleich hochintuitiven Kriegerbewußtseins, das zu Beginn des letzten Teils des Kali Yuga und bei der Umkehrung der Offenbarung auftaucht. Wir überlassen es anderen, das prophetische und eschatologische Substrat der Zeit des finis mundi zu erforschen, und versuchen hier, eine synthetische, erfahrungsbezogene Skizze einer mystischen anthropologischen Ordnung zu entwerfen, die die Manifestation des Erwachens des radikalen Subjekts betrifft.

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Das Erwachen des radikalen Subjekts – eben der Wurzel der Person – durch ein Wahrnehmungskriterium der phänomenologischen Reduktion offenbart sich in seinem In-der-Welt-Sein als eine plötzliche Manifestation des prälogischen energetischen Chàos und zugleich der luziden supralogischen Intuition. Eine solche Gleichzeitigkeit erfahrungsmäßiger Natur, unbelastet von den logischen Überstrukturen des Seins, den emotionalen Überstrukturen des Seins und der permanenten emotionalen/rationalen Konflikthaftigkeit von Körper/Geist und Herz/Gehirn, wird als eine Rückkehr zur eigenen wahren Natur intuitiv wahrgenommen, die als die Herrschaft des Atman/Seele, die Herrschaft des Atman über Körper und Geist und die Manifestation des Atman selbst zunächst als plötzliches Licht/Satori und dann allmählich als innere Dunkelheit, Licht und schließlich Feuer erfahren wird.

Das radikale Subjekt manifestiert somit eine anthropologische Konstitution mit einer Dominanz des Seelisch-Geistigen, wobei in der Triade Körper-Geist-Seele die eigentliche Struktur der Seele als ontologische Ko-Präsenz von Lebensenergie (dynamisches chàos) und bewußter Essenz (deiforme Präsenz) auftaucht, die in der hinduistischen Philosophie als Atman bezeichnet wird.

Die Kenosis des Atman, die existenzielle Wahl, der eisige Krieger

Wir wollen nichts wiederherstellen, sondern zum Ewigen zurückkehren, das immer frisch, immer neu ist: Diese Rückkehr ist also eine Vorwärts- und keine Rückwärtsbewegung. Das radikale Subjekt manifestiert sich zudem zwischen einem Zyklus, der endet, und einem, der neu entsteht. Dieser Grenzbereich ist wichtiger als alles, was vorher war und alles, was nachher sein wird. (Aleksandr Dugin)

Das Erwachen des Atman im radikalen Subjekt ist ein kriegerisches Erwachen, in interiore homine (im inneren Menschen), ein freier Fall in die Tiefen des Selbst, in den Urgrund, durch einen festen, vom Göttlichen erleuchteten Machtwillen, der die tabula rasa des sozialen, familiären und individuellen Eigen- und Kollektivgefüges betrachtet hat, das durch die postmoderne Liquid Society des atomisierten und konsumierten Individuums entfesselt wurde.

Ein Individuum mit einer unnachgiebigen Persönlichkeit, ausgestattet mit einem gesunden furor angelicus, bellicus et belluinus im Kampf gegen das Böse, ohne Bindungen an die Vergangenheit und an die Tradition, das sich mit einer übermenschlichen und kathartischen Anstrengung in den Abgrund stürzt, das radikale Subjekt findet in dieser ersten Kenosis, in dieser Entleerung den Tod des Ichs und das Licht des ursprünglichen Chaos, das seiner eigenen Lebenskraft.

In dieser „intuitiven Schau des Wesens der eigenen Natur“ (D. T. Suzuki) – dem Satori des Lichts, der Vision, daß seine Seele Licht ist, das seiner Existenz vollen Sinn verleiht – wird er bewußt vor eine Wahl gestellt. Die Entscheidung, den Solipsismus des luziferischen Stolzes zu leben und sich mit seinem eigenen reflektierten Licht zu begnügen, das für immer von seiner göttlichen Quelle getrennt ist, mutiert zur Finsternis und wird so zu einem Betreiber der Ungerechtigkeit in der postmodernen Liquidität.

Oder die Entscheidung, über das eigene Licht hinauszugehen, in die große Trübsal einzutreten, die schreckliche Nacht der Sinne und des Geistes, die zweite Kenosis oder die absolute Nihilität, um schließlich als Mensch der Tradition wiederhergestellt zu werden, der vor das Feuer der göttlichen Gegenwart, dem Ursprung des unsterblichen Lichts, tritt und dort eintaucht, um ein Kriegergeist des Chaos zu werden, der aus der offenen Essenz des Chaos selbst zum Aufbau des Kosmos, der göttlichen Ordnung, geht.

Gemälde von Heinrich C. Berann

Auf diese Weise durchdringt das radikale Subjekt das ursprüngliche Chàos mit dem Licht der Lebenskraft und akzeptiert sogar die Begrenzung eines umherschweifenden, unpersönlichen Lebens um der Sache willen, und geht noch weiter. Indem es in den Nihilismus des Selbst versinkt, bis hin zur Vernichtung des Geistes, bis es die Essenz seiner eigenen Seele erreicht, die volles Selbstbewußtsein ist und sich als Feuer manifestiert, loderndes Feuer, das am göttlichen Feuer teilhat, jenseits von Gut und Böse, wird das radikale Subjekt, das nun besser als das radikale Selbst identifizierbar ist, zu einem neuen Krieger-Archetyp: nicht mehr der Krieger des Lichts, wie es die alten Krieger waren, sondern der feurige Krieger, Hüter des Feuers der Tradition, umhüllt vom Göttlichen Geist, der Feuer ist, um wie ein Bogenschütze die feurigen Pfeile der Tradition zu übermitteln, die den Kosmos wiederaufbauen. Und in diesem Augenblick wird ihm ein Schwert aus der Höhe gereicht, ein für ihn sichtbares und inneres Zeichen seiner neuen Seele.

Quelle: https://www.geopolitika.ru/it/article/cenni-di-antropologia-mistica-sul-soggetto-radicale-di-aleksandr-dugin?fbclid=IwAR30-k1SaDcG11wd4fdiCw1U1YbikqIMDwP8530Fugsfqn960YCjNBQoyUU