Marco Maculotti
In der Antike feierten die keltischen Völker Anfang August Lughnasadh/Lammas, das Fest der ersten Ernte, das dem Mythos nach von dem Gott Lugh selbst eingeführt wurde.
Bekanntlich stellten sich die keltischen Völker entsprechend ihrer archaischen Auffassung von der zyklischen Zeit das Jahr als ein Rad vor, so daß sie nur einen einzigen Begriff für diese beiden Konzepte hatten. Für die Festlegung des heiligen Kalenders und der wichtigsten kollektiven Feste wurde das ›Rad des Jahres‹ unter Berücksichtigung der Sonnenwenden und Tagundnachtgleichen unterteilt, wobei den vier dazwischen liegenden Daten besondere Bedeutung zukam: Samhain (1. November), Imbolc (1. Februar), Beltane (1. Mai) und Lammas (1. August). Englische ländliche Feste (Wakes) fanden im Mittelalter zwischen März und Oktober statt, d. h. in der Erntezeit, je nach dem Datum des örtlichen Schutzheiligen. Früher, in heidnischer Zeit, fanden sie jedoch fast überall Anfang August statt, als die Zeit zwischen dem Mähen des Heus und der Ernte gefeiert wurde.
Heuernte, Gemälde von Desire Thomassin
Lughnasadh/Lammas
Im keltisch-gälischen Irland wurde das ländliche Fest Anfang August Lughnasadh genannt, was so viel bedeutet wie „die Hochzeit von Lugh“ oder „die Messe zu Ehren des Gottes Lugh oder Llew“. Die Angelsachsen nannten es Lammas, von , in Anspielung auf die Ernte und die Tötung des Getreidegottes. Nach irischer Überlieferung war es der Gott Lugh selbst, der dieses Fest, das aus einer großen Versammlung in der Ebene von ›Meath‹ bestand, zu Ehren seiner Adoptivmutter Taultiu (entspricht der Brigit der Gallier), einer tellurischen Fruchtbarkeitsgottheit, ins Leben rief.
Es scheint, daß Lughnasadh in erster Linie ein königliches Fest war: Der König führte den Vorsitz bei Pferderennen und poetischen Zeremonien („Games of Tailltinn“), aber es gab weder Kämpfe zwischen Kriegern noch rituelle Opfer. Man ging davon aus, daß der König zu dieser Jahreszeit – wie die Sonne, die er auf der Erde repräsentierte – auf dem Höhepunkt seiner Macht angekommen war.
In diesem Zusammenhang sei darauf hingewiesen, wie Guido von List schreibt, daß in der Tradition der alten Germanen im Monat August die göttliche Emanation namens Biflindi verehrt wurde, was mit „derjenige, der im Begriff ist zu sinken“ übersetzt werden kann, der im Begriff ist, sich zu verwandeln [vgl. Guido von List und die magisch-religiöse Tradition der Ariogermanen]
Von diesem Moment an begann die Sonne also immer mehr am Himmel zu sinken, bis sie ihren Tiefpunkt während der sogenannten „Winterkrise“ der Wintersonnenwende erreichte, in der sie drei Tage lang zu verschwinden schien, um dann wiedergeboren zu werden, d. h. wieder aufzugehen. Aus diesem Grund wurde sein Tod während des Festes am ersten Sonntag im August gefeiert („Fest des Lugh“, verstanden als der „Geist des Getreides“, der stirbt, d. h. niedergemäht wird, um im folgenden Jahr wiedergeboren zu werden).
Dieses Fest wurde bis vor kurzem in Irland mit ähnlichen Zeremonien wie am Karfreitag begangen: eine Art „Todestag“, bei dem ein Trauerzug stattfand, der von einem jungen Mann mit einem Kranz angeführt wurde. Auch im mittelalterlichen England verlor das Fest nicht den Charakter eines Begräbnisses: Robert Graves erinnert in diesem Zusammenhang an die Feierlichkeiten zum Tod von William Rufus (einem „Doppelgänger“ von Lugh), dem rothaarigen Jäger, der bei einer Jagd im „New Forest“ getötet und auf einem Heuwagen aufgebahrt wurde und dessen Leichnam von den Bauern der Region gesehen wurde, als sie gerade den Tod des mythischen Lugh betrauern wollten. Wir betonen jedoch nochmals, daß am ersten Erntefest keine Menschenopfer dargebracht wurden, sondern die Landbevölkerung lediglich den Tod des „Getreidegottes“ betrauerte.
Getreideernte, Gemälde von Grigori Grigorjewitsch Mjassojedow
Andererseits fanden in allen indoeuropäischen Kulturen gerade während der Winterfeste Opferungen statt, wenn das Licht der Himmelsgöttin ihren Tiefpunkt erreicht hatte und daher das Menschenopfer ihres irdischen Vertreters (des Königs oder seines Stellvertreters, wie des „verrückten Königs“ oder des „Königs für einen Tag“ der lateinischen Saturnalien) als notwendig erachtet wurde, um ihre Macht wieder zu stärken. Diese blutigen Riten beruhten auf dem Konzept der „rituellen Souveränität“: Der König wußte, daß er der sterbliche Gefährte der Göttin des Landes war – daher der Brauch, den König zu opfern, wenn seine „Macht“ mit dem Alter zu schwinden drohte [vgl. Kosmische Zyklen und Regeneration der Zeit: Opferriten des „Königs des alten Jahres“].
Mircea Eliade bringt dieses Konzept der „rituellen Souveränität“ zum Ausdruck, indem er behauptet, daß „man nur dann König von Irland (Eriu) werden konnte, wenn man die gleichnamige Schutzgöttin heiratete; mit anderen Worten, man erlangte die Souveränität durch einen „hieros gamos“ mit der Göttin der Erde (…) Dieser „hieros gamos“ garantierte die Fruchtbarkeit des Landes und den Reichtum des Königreichs für einen bestimmten Zeitraum“, und er fügt hinzu, daß „der König der Repräsentant des göttlichen Ahnen ist: Die ›Macht‹ des Herrschers hängt von einer jenseitigen heiligen Kraft ab, die zugleich die Grundlage und die Garantie der universellen Ordnung ist“.
Um es deutlicher zu sagen: Die Kelten verstanden, daß das Leben und der Wohlstand des Menschen (des Königs) nur unter der Bedingung möglich waren, daß sie die Göttlichkeit der Erde anerkannten, die sowohl als Boden (und damit als Heimat) als auch als Bühne der Kräfte verstanden wurde, in der der Mensch handeln und den Weg der Spiritualität und des Wissens erreichen kann. Aus diesem Grund nahm beim Lughnasadh-Fest die Göttin Taultiu die Opfergaben entgegen, während Lugh nur als Begründer dieses heiligen Ereignisses angesehen wurde.
Lughnasadh war, wie wir gesehen haben, das Fest der ersten Ernte und stand als solches unter dem Schutz der tellurischen Fruchtbarkeitsgöttin Taultiu, Lughs Adoptivmutter, die sich dem Mythos zufolge selbst opferte, um Nahrung und Wohlstand für ihre vielen Kinder zu sichern.
Zu dieser Zeit begannen die heißesten und trockensten Tage des Jahres, die so genannten „Hundstage“, an denen der Canide (Hund) für den Aufgang des Sirius um den 23. Juli stand. An diesen Tagen bedrohte dasselbe Sonnenlicht, das für den Rest des Jahres für Nahrung und Fruchtbarkeit gesorgt hatte, das Land nun mit Dürre. Genau aus diesem Grund wurden keine menschlichen Opfer dargebracht, sondern man dankte den tellurischen Göttern, indem man ihnen die Früchte der ersten Ernte darbrachte, um der Heimtücke der Dürre und damit der Missernten zu entgehen.
Das Opfer der ersten Ernte („die Tötung von Lugh“, dem „König des Getreides“) ermöglichte es mit anderen Worten, daß der Rest der Erntesaison nicht von den „Hundstagen“ betroffen war. Dieser kritische Zeitraum erstreckte sich von den letzten Julitagen bis zur September-Tagundnachtgleiche. Mit diesen Opfergaben wollten die Kelten symbolisch die symbiotische und wechselseitige Beziehung zwischen dem menschlichen Miteinander und der Natur betonen.
Quelle: https://axismundi.blog/2016/07/31/la-festivita-di-lughnasadhlammas-e-il-dio-celtico-lugh/
