Marco Maculotti
Innerhalb des riesigen mythischen Korpus, der sich mit der ophidischen Symbolik befaßt, gibt es bestimmte Mythologien, die überall auf der Welt wiederkehren und ein gewisses Initiationswissen vermitteln, dessen Universalität räumliche und zeitliche Grenzen überschreitet, wie die der Doppelschlange (Schlangenstab des Merkur, Ida und Pingala), die Schlange, die sich unter den Welten befindet oder die Erde in Form des ›Uroboros‹ umgibt und die gesamte kosmische Manifestation birgt, und der Drache in der Funktion des „Wächters des Schatzes“, den der Held bezwingen und besiegen muß, um die „Prinzessin“ zu retten.
Aus der universellen Mythologie, die auf der Dichotomie und dem Kampf zwischen einem leuchtend-uranischen-männlichen und einem selenisch-tellurischen-weiblichen Prinzip beruht, das meist in ophidischer Form dargestellt wird, lassen sich noch andere Gesichtspunkte ableiten. Letzteres steht auch für die potenzielle Energie, die für sogenannte „magische“ Operationen genutzt werden kann: Der Merkurstab und die tantrische Kundalini, die weibliche Energie, die in Form einer Schlange die Wirbelsäule des Eingeweihten hinaufsteigt, um ihn zur Befreiung zu führen, sind mit dieser Symbolik verbunden. Die „Unterwerfung“ dieser heiligen Energie – oder besser gesagt, die Fähigkeit, sie nach Belieben zu „kanalisieren“ und zu „handhaben“ – würde das Endziel eines jeden Initiationsweges darstellen: Mit anderen Worten, der Neophyt muß sich in den uranischen Gott „verwandeln“, um den unterirdischen Drachen, d.h. die unbewußten Energien, die in seinem eigenen Inneren in einem chaotischen und undifferenzierten Zustand existieren, zu zähmen und so frei über sie zu verfügen.
Im Merkurstab ist die Schlange in dualer Form dargestellt, gemäß der Maxime, daß Gift und Medizin zwei Seiten derselben Medaille sind; eine Symbolik, die sich bei näherer Betrachtung auch in der indischen Tradition im dualen Aspekt von ›Ida‹ und ›Pingala‹ wiederfindet, die sich spiralförmig kreuzen und als Seitenwege zum zentralen Kanal ›Sushumna‹ fungieren. In diesen beiden „Schlangen“ oder seitlichen „Energiekanälen“ finden wir dieselbe Symbolik wie in den beiden Schlangen des Merkur-Kadukts sowie in den beiden freimaurerischen Säulen ›Jachin‹ und ›Boas‹ und in den Säulen des sephirothischen Baumes der kabbalistischen Tradition (die „Säule der Barmherzigkeit“ und die „Säule der Strenge“, und dazwischen die zentrale „Säule des Bewußtseins“): alles Symbole des sogenannten „Weges der rechten Hand“ und des „Weges der linken Hand“, zwischen denen entgegen vieler allzu simpler Auffassungen keine „Wahl“ zu treffen ist, die eine „Aufgabe“ des „verworfenen“ Weges zur Folge hätte, sondern vielmehr eine „coniuctio oppositorum“, mit der der Eingeweihte die „drakonische“ Schlacke in sein himmlisches und „leuchtendes“ Wesen integrieren kann.
›Caduceus‹ des Merkur; Illustration aus dem „Livre des figures hieroglyphiques“, veröffentlicht in Paris im 17. Jahrhundert
Man wird auch nicht umhin kommen, auf einer ganz anderen Ebene der Analyse zu bemerken, wie all diese äquivalenten Symboliken auf einzigartige Weise mit der Struktur der menschlichen DNA verbunden sind; andererseits werden diejenigen, die sich ein wenig mit hermetischen Lehren auskennen, in dieser Hinsicht nicht überrascht sein, denn sie kennen das erste Prinzip der ›Tabula Smaragdina‹, das dem mythischen Hermes Trismegistus zugeschrieben wird, in dessen Namen übrigens sowohl Hermes/Merkur, der göttlich-hierophantische Initiator der heiligen Mysterien, wiederkehrt, als auch die dreifache Natur der heiligen Energie, da man glaubt, daß sie, wie wir gesehen haben, durch drei verschiedene Leitungen kanalisiert wird (oder vielmehr durch die beiden seitlichen, die, wenn sie ausgeglichen sind, zum „Erwachen“ der dritten, der zentralen, führen).
Aus diesem Grund wird in den alchemistischen Lehren die Energie, die dem gesamten Komplex der Realität zugrunde liegt, in Form des Uroboros dargestellt, d.h. der Schlange, die sich selbst in den Schwanz beißt: Sie stellt die heilige Energie dar, die der gesamten Schöpfung zugrunde liegt und sie ewig erhält, in Form einer „Urmaterie“, chaotisch, undifferenziert und keimhaft, aus der der Magier schöpfen kann, um seine okkulten Operationen durchzuführen.
Vishnu liegend auf Shesha
Die Schlange unter den Welten
Vielleicht ist dies auch der Grund dafür, daß in den unterschiedlichsten alten Kosmologien unter der untersten Ebene der Realität ein mythisches Wesen in Form einer ›Ophide‹ vermutet wird, das das gesamte Schicksal des kosmischen Zyklus in seinen Windungen hält. In den indischen Mythen liegt eine riesige Schlange unter allen existierenden Welten, nämlich den sieben Welten des unterirdischen Reiches von ›Pātāla‹: Dieses mythische Reptil wird als ›Shesha‹(„Überrest, Überbleibsel“) bezeichnet, und seine mythische Funktion besteht darin, die Welt (d. h. das Schöpfungswerk) aufrecht zu erhalten. Man glaubt, daß die Erde zittert, wenn es einen seiner tausend Köpfe schüttelt, und daß sich ›Shesha‹ am Ende eines jeden ›Kalpa‹ (d. h. alle 4.320.000.000 Jahre) in krampfartigen Zuckungen windet und die Welt mit Feuer vernichtet [1]. Im mythischen Zyklus über den höchsten Gott ›Vishnu‹ (d.h. das höchste und absolute Wesen) wird er auf den Windungen von ›Ananta‹(„unendlich“) liegend dargestellt, einem weiteren gigantischen Reptil, das die Vielfältigkeit und Fluidität der kosmischen Manifestation darstellt. So schreibt der deutsche Orientalist Heinrich Zimmer [2] zu diesem Thema:
Die Gottheit liegt im Schlaf in einer anmutigen, entspannten Haltung, als sei sie in den Traum des in ihr enthaltenen Universums versunken […] Vishnus Schultern und Kopf sind von neun Schlangenköpfen mit weit ausgebreiteten Hauben umgeben und geschützt; der Gott liegt auf den mächtigen Windungen. Diese vielköpfige Schlange ist die tierische Entsprechung des anthropomorphen Schläfers. Sie wird Unendliches (ananta) und auch Überrest, Rest (śesa) genannt. Es ist eine Figur, die den Rest darstellt, der übrig geblieben ist, nachdem die Erde, die oberen Regionen und die höllischen Regionen und alle ihre Wesen aus den kosmischen Wassern des Abgrunds geformt und gezogen wurden.
Die Mythologie findet sich in gleicher Weise in der nordischen Tradition: Hier ist die Rede von ›Nídhöggr‹, einem riesigen Drachen, der unterhalb der neun Welten an den Wurzeln von ›Yggdrasil‹ lebt, an denen er unaufhörlich kaut. Wenn die Wurzeln des kosmischen Baumes vollständig durchtrennt sind, kommt es zu ›Ragnarök‹, dem Ende des Kosmos, wie wir ihn kennen: Dann findet die letzte Schlacht zwischen den Göttern Asgards und den Kräften des Chaos statt. Aber ähnlich wie die hinduistische Tradition kennt auch die nordische Tradition eine zweite kosmische Schlange, nämlich ›Jörmungandr‹, die Mitgard-Schlange, die die Welt in Form des ›Uroboros‹ umgibt und verhindert, daß der kosmische Ozean ansteigt und unsere Welt überflutet; Aber, wie gesagt, wenn ›Nídhöggr‹ die Wurzeln von ›Yggdrasil‹ durchgebissen hat, wird die letzte Katastrophe des Zyklus eintreten, und der Ozean wird auf ›Mitgard‹ überlaufen und den Tod aller seiner Bewohner herbeiführen [3]. Sowohl im nordischen als auch im indischen Mythos finden wir also die zwiespältige Präsenz der beiden kosmischen Schlangen, deren labiles Gleichgewicht die Existenz der Welt der Manifestation möglich macht.
Zweiköpfige Schlange, Mexiko, aztekische Zeit
Identisch ist auch ein Mythos, der uns vom anderen Ende der Welt erreicht, genauer gesagt aus Peru, wo er von der riesigen Schlange ›Amaru‹ [4] erzählt, die in den Eingeweiden der Erde wohnt: „›Amaru‹ schläft, aber wenn er sich rührt, erzeugt er das Erdbeben, das das Ende eines Zyklus markiert, dann kehrt die Welt in die ursprüngliche Dunkelheit zurück, und die Riesen dringen in sie ein, um die Herrschaft der lebenden Toten zu errichten, und die Lebenden gehen in die Regionen der Toten über, bis die neue Sonne aufgeht“ [5], wobei „Sonne“ im präkolumbianischen heiligen Lexikon traditionell einen kosmischen Zyklus bedeutet. Dies ist der Moment, den die Anden-Tradition ›Pachakuti‹ nennt, wörtlich „eine Umdrehung, eine Prozession von Raum und Zeit“, ein Begriff, der auch für die kataklysmischen Ereignisse verwendet wird, die zwischen dem Ende eines Zyklus und dem Beginn des nächsten auftreten, und der in diesem Sinne vollkommen dem Konzept der hinduistischen Tradition ›Prālāya‹ entspricht, das auch die Idee einer Rückkehr des Differenzierten ins Undifferenzierte, einer Wiederaufnahme des in der Urmatrix oder dem „kosmischen Schoß“ manifestierten Kosmos beinhaltet. Die himmlische Schlange der präkolumbianischen Mythologie findet sich offensichtlich in ›Viracocha‹ (Anden), ›Quetzálcoatl‹ (Azteken) und ›Kukulkan‹ (Maya), der berühmten „gefiederten Schlange“, dem obersten Gott und Schöpfer der menschlichen Rassen durch die kosmischen Zeitalter.
Die himmlische Schlange und die höllische Schlange könnten also letztlich die beiden Fasern darstellen, die sich ewig miteinander verflechten und das ausmachen, was wir Wirklichkeit nennen: Letztere kann sich auf die Wirklichkeit beziehen, die sich durch die Anhäufung von Materie und geschichtlichem Werden manifestiert („Rest, Überrest“), erstere auf das, dem wir die Stütze der letzteren verdanken („Unendlichkeit“), d.h. auf jene schlangenartige, unsichtbare, aber deshalb keineswegs unerkennbare Energie, die hinter den Schleiern der Wirklichkeit steht und sie im Raum-Zeit-Kontinuum „inszeniert“: das, was die Alten „Aion“ nannten, mit der doppelten Bedeutung von „Ewigkeit, unendliche Zeit“ und „psychophysisches Energieprinzip“ (die Definition stammt von Franz [6]), ewig und unpersönlich, wenn auch in den menschlichen Tiefen unter dem Namen Psyche gegenwärtig, und später als „Dämon“ bezeichnet (Onians [7] spezifiziert im übrigen ausdrücklich die „schlangenartige“ Natur eines solchen „animischen“ Prinzips „Aion“).
Alchemistische Darstellung: die Obere und die Untere Schlange vereinigen sich zum Uroboros
Der Drache, „Hüter des Schatzes“
Dem Leser wird nicht entgehen, daß sich mit dem bisher Gesagten leicht die Symbolik einer anderen beispielhaften und emblematischen Rolle des Drachens in den esoterischen Traditionen verbinden läßt, nämlich seine Funktion als „Hüter des Schatzes“. Man denke nur, um zur hellenischen Tradition zurückzukehren, an den Baum der goldenen Äpfel im Garten der ›Hesperiden‹, der von dem Drachen ›Ladon‹ bewacht wird. Auch in der chinesischen taoistischen Tradition ist der Drache der Hüter sagenhafter Schätze, die in Palästen auf dem Meeresgrund oder in Höhlen im Inneren der Erde verborgen sind. Von dort aus, von seinem infernalischen Standort aus, bewacht er den größten aller Schätze: eine wunderbare Perle, die Weisheit und Wissen enthält, rein wie Gold, ein Symbol für geistige Vollkommenheit und Unsterblichkeit [8].
In der gnostischen Tradition wird der „Sohn“ (d.h. der Logos) vom „Vater“ auf die Erde gesandt, um die Perle zu finden, die aus seiner Krone fiel und verloren ging: ein Glaube, der stark an die Tradition erinnert, nach der das Wissen aus dem Smaragd geboren wurde, der aus Luzifers Krone fiel, als er in die sublunare Welt gestürzt wurde. Auch den Gnostikern zufolge befindet sich diese Perle im Besitz eines furchterregenden Drachens, und zwar auf dem Grund eines sehr tiefen Brunnens. Legenden dieser Art finden sich in der gesamten antiken Welt, von Phönizien bis Armenien; die Beispiele, einschließlich der „Umdeutungen“ (und „Umschreibungen“) des christlichen Mittelalters, ließen sich endlos fortsetzen.
Arnold Böcklin, “Angelika, Gefangene des Drachen”, 1873
Nach dem bisher Gesagten ist diese mythische Funktion, die dem Drachen zugeschrieben wird, vollkommen logisch: Er befindet sich immer an einem unterirdischen Ort, in einer Höhle, die das verborgene Herz der Erde (und des Kosmos) symbolisiert, oder, wie wir gesehen haben, unter allen existierenden Welten, und symbolisiert gleichzeitig chaotische Kräfte kosmischer, chthonisch-tellurischer und sogar psychischer Natur (die „dunklen Regressionen der Psyche“, die nach dem Jungianer James Hillman im Mittelpunkt der orphischen Mysterien stehen). Der „Schatz“, den der Drache bewacht, stellt diese potenziell unendliche Energiereserve dar und wird daher als „magisch“ angesehen, dank derer der Eingeweihte in der Lage wäre, seine eigene Existenz zu beherrschen, indem er sie nach seinem Willen gestaltet, wenn er nur in der Lage wäre, den Drachen zu besiegen und sie sich zu eigen zu machen.
Den Drachen zu überwinden bedeutet […], sich nicht nur den instinktiven Kräften, den unbewußten Schrecken zu widersetzen, sondern sie zu beherrschen, um die menschliche und himmlische Ordnung wiederherzustellen, mit anderen Worten, ihre Natur zu verstehen, um das Leben zu befruchten. [9]
Es ist leicht zu verstehen, daß der Drache hier nicht für eine äußere Macht, vielleicht diabolischer Art, steht, sondern einfach für jenen unbewußten, obskuren und chaotischen Komplex, den jeder Mensch in den „höllischen“ Vertiefungen seiner eigenen Individualität trägt: das, was Jung ›Schatten‹ und die Orphen ›Pan‹ nannten. Nur die Integration mit dem drakonischen Teil des Selbst ermöglicht es dem ›Höheren Selbst‹ (dem „puer divine“ der Mysterien), sich in seiner ganzen Pracht zu offenbaren: Betrachten Sie dies im Zusammenhang mit der oben dargelegten Symbolik der Verbindung der beiden seitlichen Pfade mit dem zentralen. Unter diesem Gesichtspunkt ist der Drache auch das Symbol für die materiellen und bleiernen Kräfte, die den Menschen nach unten ziehen und der Sehnsucht des Eingeweihten nach einer Wiedergeburt auf einer ontologisch höheren Ebene im Wege stehen. Die grundlegende Aufgabe, die dem Drachen in den alten Überlieferungen zuerkannt wird, besteht darin, den Schatz zu beschützen, und zwar um den Preis, daß er all jene tötet, die ihn begehren, ohne ein „reines Herz“ zu besitzen, oder, besser gesagt, ohne vollständig integriert zu sein.
In dieser Hinsicht ist die Bedeutung der weiblichen Figur, zu deren Rettung sich der Held dem Drachen stellt, insbesondere in den mittelalterlichen Versionen der Mythologie, nicht unbedeutend. Letztere ist mit dem animischen Prinzip oder dem weiblichen Teil des Selbst in Verbindung zu bringen, den das Subjekt nach Jung notwendigerweise in sich selbst integrieren muß, um das höhere Selbst zu erreichen. Da jedoch sowohl die Seele, die durch die „zu rettende Prinzessin“ repräsentiert wird, als auch der Drache zwei Aspekte des Wesens in seinem weiblichen Zustand sind – präformal-abysisch und aquatisch-unterirdisch –, wird es nicht schwer sein zu verstehen, wie beide esoterisch die beiden „extremen“ Pole des animischen Prinzips repräsentieren, das wie ein Tyrann über die menschliche Seele in ihrer unbewußtesten Dimension herrscht, sowohl in ihren segensreichsten Aspekten (die Prinzessin) als auch in ihren bösartigsten (der Drache). Prinzessin und Drache sind also wieder einmal exemplarische Dichotomien, die auf die bereits erwähnte Symbolik der Doppelschlange auf dem ›hermetischen Caduceus‹, von ›Jachin‹ und ›Boas‹, von ›Ida und Pingala‹, vom „Weg der rechten Hand“ und „Weg der linken Hand“ usw. zurückgeführt werden können.
Joseph Anton Koch, „Dante und Virgil besuchen Geryon“, 1800-22
Hinweise
[1] W. Kafton-Minkel, Unterirdische Welten. Der Mythos der hohlen Erde, Mediterranee, Rom 2012, p. 63
[2] H. Zimmer, Mythen und Symbole Indiens, Adelphi, Mailand 2012, S. 62-63
[3] E. Albrile, Hermes und das Drachengeschlecht, Mimesis, Sesto San Giovanni (MI) 2010, p. 11
[4] Es ist merkwürdig, daß im Sumerischen der Begriff ›amāru‹ äquivalent zu „Große Flut“ oder „Drache der Flut“ steht.
[5] M. Polia, Das Blut des Kondors. Schamanen der Anden, Xenia, Mailand 1997, p. 78
[6] ML von Franz, Die Erfahrung der Zeit, TEADUE, Mailand 1997, p. 12
[7] RB Onianer, Die Ursprünge des europäischen Denkens, Adelphi, Mailand 2006
[8] D. Beresniak und M. Random, Die Symbole: der Drache, Mediterranee, Rom 1987, p. 17
[9] Ebenda, S. 46
Quelle: https://axismundi.blog/2020/02/23/il-simbolismo-della-duplice-serpe-e-del-guardiano-del-tesoro/
