Chad Crowley
untersucht die Ursprünge und Werte der aristokratischen Weltanschauung, wie sie in Homers epischen Gedichten zum Ausdruck kommt, und vertritt die Auffassung, daß das Streben nach Exzellenz, Mut, Ehre und Ruhm für die Wiederbelebung des Abendlandes von grundlegender Bedeutung ist.
Aus philosophischer Sicht ist das ultimative Ziel der Postmoderne die Auslöschung aller traditionellen Metaphysik. Dies stellt eine grundlegende Herausforderung für die traditionellen Denkweisen der westlichen Zivilisation und ihrer Menschen dar. Die Postmoderne als die gegenwärtig dominante und hegemoniale Weltanschauung des Westens zielt darauf ab, alle natürlichen sozialen Strukturen zu entmystifizieren und zu demontieren: In-Egalitarismus, Hierarchie, Ordnung und menschliche Exzellenz. Darüber hinaus sind es die dem postmodernen Denken innewohnenden zersetzenden Merkmale, die alle Identität, Bedeutungen und Werte dekonstruieren, fragmentieren und bedeutungslos machen. Daher kann man mit Fug und Recht behaupten, daß die postmoderne Welt eine Welt des Verfalls und der Degeneration ist und als solche völlig konträr zur Gesamtheit der westlichen Zivilisation und der sie konstituierenden europäischen Völker steht.
Die Zerstörung aller höheren Formen von Wert und Sinn hat den postmodernen Westen in eine materialistische Gesellschaft verwandelt, die auf zwei Prinzipien beruht: daß nichts schlimmer ist als der Tod und nichts besser als die Anhäufung von Reichtum. Die Postmoderne ist der Eckpfeiler der bürgerlichen Mentalität – die auf Komfort und Sicherheit abzielt –, die das genaue Gegenteil der metaphysischen und historischen Realitäten darstellt, die den Westen groß gemacht haben. Genauer gesagt steht diese auf der bürgerlichen Mentalität beruhende Weltanschauung in krassem Gegensatz zu der aristokratischen Weltanschauung, die lange Zeit das Markenzeichen aller europäischen Errungenschaften und Leistungen war.
Die aristokratische Weltanschauung setzt voraus, daß es Dinge gibt, die schlimmer sind als der Tod und besser als der Reichtum. Entehrung und Sklaverei sind schlimmer als der Tod, und Ehre und Freiheit sind wichtiger als der bloße Erwerb von Reichtum. Dies ist die Essenz des aristokratischen Ethos, das die gemeinsame Weltanschauung unserer Vorfahren belebte. Unsere Vorfahren erkannten die Realitäten der natürlichen Welt nicht nur an, sondern huldigten ihnen auch, indem sie den ihr innewohnenden In-Egalitarismus und die Hierarchie anerkannten, die in der Form der Kriegeraristokratie und ihres Ethos der Exzellenz personifiziert und verkörpert wurden.
In diesem Essay werden wir uns mit den Ursprüngen der aristokratischen Welt und ihrer formalen Kodifizierung durch die alten Griechen befassen. Wir konzentrieren uns dabei auf die Werke des genialen epischen Dichters Homer und sein Hauptwerk, die ›Ilias‹; auch die ›Odyssee‹ wird kurz behandelt.
Wie Dominique Venner und viele andere festgestellt haben, sind die Werke Homers die Grundpfeiler der westlichen Zivilisation, und ihr Studium ist nicht nur für die Wiederbelebung des aristokratischen Ethos, sondern auch für die zivilisatorische Wiedergeburt von enormer Bedeutung. Während wir die Homerische Dyade – die Ilias und die Odyssee – analysieren, werden wir die grundlegenden Werte der aristokratischen Weltanschauung untersuchen, wie sie durch die philosophische Weltanschauung von Friedrich Nietzsche interpretiert werden.
Für Nietzsche lebten die alten Griechen in einem unvergleichlichen goldenen Zeitalter, in dem die europäische Kreativität und Leistung in beispiellosem Ruhm erblühte und jede andere Periode der Menschheitsgeschichte übertraf. Diese Sichtweise spiegelt Nietzsches Bewunderung für die außergewöhnliche Zivilisation des antiken Griechenlands wider und unterstreicht seine Überzeugung von der bleibenden Bedeutung ihres Vermächtnisses.
Bis vor kurzem war das aristokratische Ethos der alten Griechen die grundlegende Basis der Weltanschauung, die alle nachfolgenden Generationen von Europäern beseelte, und um den Westen zu seinem früheren Ruhm zurückzuführen, sollten wir auf seine Wiederauferstehung hinarbeiten. Dies beginnt in erster Linie auf der Ebene des Individuums und steigt mit Zeit und Geduld bis zur kollektiven Ebene der Zivilisation auf.
Friedrich Nietzsche, der „große Zarathustra“, schreibt in der „Götzen-Dämmerung“: „Die Griechen … schufen den Begriff des Aristokraten, und sie brachten einen Typus hervor, der unvergleichlich und erhaben ist: den edlen Menschen, den aristos. Das griechische Konzept von ἀρετή, arête („Vortrefflichkeit“), war nicht irgendein fades abstraktes Ideal, sondern eine Lebensweise und eine Seinsform; es war die irdische Darstellung des Höhepunkts menschlicher Leistung. Die Schriften Homers brachten eine neue Vision menschlicher Größe hervor und gaben ihr eine äußere Form – eine Vision, die in Fleisch und Blut des ἄριστος, des aristos („der Beste, Edelste“), des aristokratischen Kriegers des antiken Hellas, zum Leben erweckt und manifestiert wurde.“ In Anlehnung an das aristokratische Ethos der alten Griechen schreibt Nietzsche über das Gute, den Sinn des irdischen Lebens: „Alles, was das Gefühl der Macht, den Willen zur Macht, die Macht selbst im Menschen steigert. Was ist schlecht? – Alles, was von Schwäche ausgeht. Was ist Glück? – Das Gefühl, dass die Macht zunimmt – dass ein Widerstand überwunden wird.“ Unser Ziel ist es, diese aristokratischen Ideale zu verstehen und zu verinnerlichen, sie in uns selbst zu verkörpern, während wir nach persönlicher Erhebung und zivilisatorischer Wiedergeburt streben.
Für den „Aristos“ ist die Selbstbeherrschung das Schlüsselelement der „Arête“, und als solches erfordert sie die Kultivierung der notwendigen inneren Stärke und des Mutes, um alle Beschränkungen gegenüber dem „nietzscheanischen Willen zur Macht“ zu überwinden. Der „Wille zur Macht“ ist der zentrale Begriff in Nietzsches Philosophie und bezeichnet den fundamentalen Antrieb, der allem menschlichen Verhalten und Sein zugrunde liegt.
Für Nietzsche war „arête“ das Streben nach Selbstmeisterung und Schöpfertum. Er sah „arête“ als eine Manifestation des „Willens zur Macht“, der treibenden Kraft, die allem menschlichen Handeln und Schaffen zugrunde liegt. Um „arête“ zu erreichen, mußte man seinen „Willen zur Macht“ ausüben und „Herr über sich selbst“ werden.
In ›Die Welt als Wille und Vorstellung‹ vertritt der weithin einflußreiche Arthur Schopenhauer die Ansicht, daß die Lösung des Rätsels der Welt – und in unserem Fall die Lösung der Probleme, die den postmodernen Westen plagen – in der Herstellung einer richtigen Verbindung zwischen äußerer und innerer Erfahrung liegt. Indem wir unser Inneres meistern, schaffen wir die Grundlage für die Rückeroberung und Neugestaltung der äußeren Welt.
Die aristokratische Tugend der „arête“ war ein grundlegendes Element in den beiden epischen Gedichten Homers, der ›Ilias‹ und der ›Odyssee‹. In der ›Ilias‹ wird Achilles, der „aristos“ schlechthin, als Besitzer der „arête des Körpers und des Geistes“ und des „thumos eines Löwen“ dargestellt. Der Begriff ›thumos‹, θυμός, bezeichnet Temperament oder den leidenschaftlichen Wunsch, sich zu übertreffen.
Der Philosoph Platon ist berühmt für seine Theorie der Dreiteilung der Seele (Psyche), zu der auch das Konzept des „Thumos“ gehört. Für Platon ist die Seele logisch und ontologisch in drei Teile gegliedert: die Vernunft (logos), den Geist (thumos) und den Trieb oder das Verlangen (epithumia). Die Vernunft (logos) ist für das rationale Denken zuständig und beherrscht die am besten geordnete Seele. Der Geist (thumos) ist für die
Emotionen wie Liebe, Zorn und Freude zuständig. Der „Appetitus“ oder „epithumia“ ist nicht nur für die natürlichen Begierden wie Hunger, Durst und Sexualität zuständig, sondern auch für das Verlangen nach Übermaß bei diesen und anderen Begierden. Durch den feurigen Geist des „Thumos“, ähnlich dem von Achilles, hat Alexander der Große seine großen Welteroberungen durchgeführt und wurde zur Verkörperung des Eroberergeistes.
Achilles‘ Stärke zeigte sich in seinem Geschick als Kämpfer. Mit Speer und Schild bahnte er sich seinen Weg durch zahllose Feinde und ließ keinen Zweifel an seiner Überlegenheit. Wie Homer in der ›Ilias‹ berichtet: „Und nun stürmt er wie ein Kriegsgott und legt die Kämpfer links und rechts nieder.“ Achilles hat jedoch nicht nur durch seine kriegerischen Fähigkeiten, sondern auch durch seine Klugheit in der Schlacht seine Stärke bewiesen. Als solcher besaß Achilles die Weisheit zu wissen, wann er kämpfen und wann er sich aus dem Kampf zurückziehen sollte. Homer schreibt: „Achilles zog das große Schwert aus seinem Schaft und wollte sich unter die vordersten Kämpfer mischen, aber Athene kam zu ihm vom Himmel … und sprach zu ihm: ‚Geh auf keinen Fall, auch nicht für einen Augenblick, zu den Trojanern und kämpfe mit ihnen.‘„
Als Kinder des antiken Europa müssen wir wie der edle Achilles nach „Arête“, nach Vortrefflichkeit in allen Dingen streben. Noch wichtiger ist, daß wir wissen müssen, wann wir kämpfen müssen und wann nicht. Wir müssen wieder zu überragenden Kolossen werden, mit Körper, Geist und Seele, so daß wir durch unsere Stärke, die sich in unserer kollektiven Exzellenz manifestiert, das Sprungbrett sein können, durch das Europa wieder zu seinem rechtmäßigen Platz der totalen planetarischen hegemonialen Herrlichkeit gelangt. Indem wir uns das „Thumotische“ zu eigen machen, das beherzte Streben nach „Arête“, nach Exzellenz in allen Dingen, erfüllen wir uns mit dem belebenden und siegreichen Geist des Achilles, und alles wird möglich.
Bei der Wiederbelebung des aristokratischen Ethos kommt auch dem Begriff τόλμα, tolma („wagen“, „ich wage es“) eine große Bedeutung zu. In der ›Ilias‹ wird die kühne Tapferkeit Hektors gepriesen, wenn er sagt: „Selbst wenn mein Geist mir sagt, ich solle nicht länger standhalten und kämpfen, muß ich ihn mißachten und den Ruhm gewinnen oder sterben.“ Indem er seine eigene Angst mißachtet und sich selbst zum Ruhm drängt, zeigt Hektor die Bedeutung von ›tolma‹, von kühnem Mut, für das Streben nach Vortrefflichkeit.
Für Nietzsche ist ›tolma‹ ein wesentlicher Bestandteil seiner Vision des Übermenschen, des Ideals menschlicher Vollkommenheit und Exzellenz. Der Übermensch ist jemand, der den Mut und die herkulische Kraft besitzt, die notwendig sind, um das edle Ziel der Vortrefflichkeit mit unerschütterlicher Entschlossenheit und Kühnheit zu verfolgen. Darüber hinaus beinhaltet „tolma“ auch die Fähigkeit zum Durchhalten. Für Nietzsche ist der Mann der Zukunft derjenige, der durchhalten kann.
Der Kampf um das Herz und die Seele und das Überleben des Abendlandes selbst erfordert, daß wir mit „tolma“ handeln; wir müssen mutig sein wie Hektor, und wir müssen durchhalten, selbst wenn wir das Gefühl haben, daß der vor uns liegende Kampf nicht zu bewältigen ist. Wenn wir in der Lage sind, die zahlreichen Prüfungen, die für die Wiederbelebung Europas notwendig sind, tapfer zu bestehen, ist der Endsieg absolut sicher.
Ein weiteres Grundprinzip der ›aristoi‹ ist τιμή, timē („Ehre“, „Ehrfurcht“). In der ›Ilias‹ erklärte der mächtige Achilles, daß seine „timē vor seinem Leben kommt“. Achilles war die Verkörperung des Prinzips „Tod vor Schande“. Für die antiken Hellenen und alle wahren Aristokraten im Laufe der Geschichte ist Ehre keine bloße Plattitüde oder Abstraktion, sondern vielmehr ein elementarer Bestandteil des Seins. Sie ist Ausdruck eines edlen Charakters, eines unbeugsamen Mutes und eines unerschütterlichen Strebens nach Exzellenz.
Für Nietzsche war Ehre kein passiver Zustand des Seins, sondern ein aktives Streben nach Größe und Ruhm. Sie war eine Manifestation des Willens des einzelnen zur Macht, ein Spiegelbild seiner inneren Stärke, seines Mutes und seiner Selbstbeherrschung. Nietzsche glaubte, daß das Streben nach „timē“, nach Ehre, den ständigen Kampf gegen die Kräfte der Selbstgefälligkeit, der Konformität und der Mittelmäßigkeit erfordere und somit eine Feier des Außergewöhnlichen darstelle. In Nietzsches Worten: „Die edle Seele hat Ehrfurcht vor sich selbst“.
Die Kräfte der Postmoderne streben nach der Auslöschung jeglicher Identität, insbesondere der europäischen Identität, und indem wir uns selbst und unsere angestammte Vergangenheit ehren, unternehmen wir die ersten wichtigen Schritte, die notwendig sind, um ihren Würgegriff über die westliche Zivilisation und ihre Menschen zu brechen. Wir erweisen unserer angestammten Vergangenheit die größte Ehre, indem wir die nötige Kraft aufbringen, um für die glorreiche Zukunft unseres Volkes zu kämpfen.
Das aristokratische Ideal des κλέος, kleos („Ruhm“), ist ein weiterer wesentlicher Bestandteil des Geistes des „aristos“. In der ›Ilias‹ zeigt sich Achilles‘ Streben nach „kleos“ in seiner Bereitschaft, sein Leben für den Ruhm zu opfern, wenn er sagt: „Mein Schicksal ist es, ein kurzes Leben zu leben, aber ewigen Ruhm zu erlangen“.
Odysseus, der Protagonist der ›Odyssee‹, ist ein weiteres hervorragendes Beispiel für jemanden, der nach Ruhm strebt, aber in einem Sinne, der über die kriegerischen Fähigkeiten hinausgeht. In Buch VIII der ›Odyssee‹ wird er am Hof von König Alkinoos von den Phäaken empfangen, wo man ihn bittet, von seinen fantastischen Abenteuern zu berichten. Durch seine Erzählungen erlangt Odysseus Ruhm und damit die Bewunderung und den Respekt seiner Zuhörer.
Die Barden der ›Odyssee‹ besingen auch den „Kleos“ von Helden wie Achilles, Agamemnon und Ajax. Für Nietzsche ist das Streben nach Ehre und Ruhm ein Ausdruck des „Willens zur Macht“. Durch das Streben nach ewigem Ruhm und Ansehen erlangt der Aristos die Herrschaft über sich selbst und die Herrschaft über die Welt. Darüber hinaus sind wir durch den Ruhm unserer Taten im Leben in der Lage, über den Tod hinaus weiterzuleben und künftige Generationen zu inspirieren, zu noch größeren Höhen der Exzellenz aufzusteigen. Indem wir in der Gegenwart glorreich leben, verwandeln wir uns selbst in die lebendige Verkörperung des aristokratischen Ethos, die es wert ist, von künftigen Generationen übernommen zu werden.
Die aristokratische Tugend ἀνδρεία, andreia („Mut“, „männlicher Geist“) ist eine weitere der zeitlosen Eigenschaften, die von allen Aristokraten in Vergangenheit und Gegenwart gesucht werden. Homers ›Ilias‹ enthält zahlreiche Beispiele für Mut und Tapferkeit angesichts scheinbar unüberwindlicher Hindernisse. Eines der ikonischsten Beispiele für „Andreia“, also Mut, in der ›Ilias‹ ist der trojanische Prinz Hektor.
Hektor hatte Patroklos, den Verwandten und unzertrennlichen Gefährten von Achilles, erschlagen und damit den berühmten Zorn des Achilles ausgelöst. Obwohl Hektor dem Zorn des großen Helden Achilles ausgesetzt ist, zeigt er keine Angst, sondern stellt sich mutig seinem Feind und nimmt sein Schicksal tapfer an. Hektor beweist also große „andreia“, großen Mut, indem er seinem Gegner heldenhaft entgegentritt. In Buch XXII der ›Ilias‹ wird Hektor als „wild wie ein blutrünstiger Löwe“ beschrieben, und er hat keine Angst, sich Achilles im Einzelkampf zu stellen, obwohl er weiß, daß seine Ausgangslage überwältigend schlecht und der Tod fast sicher ist.
Für Nietzsche geht es beim Streben nach „andreia“ nicht nur um physischen Mut im Kampf, sondern im weiteren Sinne um den Mut, sich den Herausforderungen des Lebens mit einem „männlichen Geist“ zu stellen. Hektor verkörpert dieses Ideal, nicht nur als Krieger, sondern auch als Ehemann, Vater und großer Führer. Nietzsche vertrat die Ansicht, dass wahre Größe und Macht aus dem Gleichgewicht zwischen dem Streben nach Kleos („Ruhm“) und Andreia („Mut“) resultieren, anstatt das eine dem anderen vorzuziehen. Es ist der harmonische Synkretismus der beiden, der den „Aristos“ mit edler Wildheit ausstattet. Um den Ruhm Europas wiederzubeleben, müssen wir angesichts der unzähligen übermächtigen Feinde, die uns gegenüberstehen, mutig sein. Und wir können dies erreichen, indem wir Essenz unseres Seins mit diesem Nietzsche’schen Sinn für „edle Wildheit“ ausstatten, der den Geist der kriegerischen Aristokraten aus unserer alten Vergangenheit beseelte.
In „Wissenschaft und Weisheit im Kampfe“ schreibt Nietzsche: „Die Griechen schritten schnell voran, aber sie gingen auch mit erschreckender Schnelligkeit unter. Als der hellenische Genius seine höchsten Formen erschöpft hatte, ging Griechenland mit äußerster Schnelligkeit unter.“
Gegenwärtig wird die europäische Identität durch die postmoderne Weltanschauung fragmentiert und die historische und metaphysische Vitalität unseres Volkes ausgehöhlt. Als die wahren Erben des edlen Hellas lehnen wir, indem wir uns die den aristokratischen Tugenden unserer europäischen Vorfahren innewohnenden Prinzipien zu eigen machen, die zersetzende Natur einer bedeutungslosen Postmoderne proaktiv ab und verwandeln uns in die lebendige Verkörperung der Nietzsche’schen Brücke, von der aus die westliche Zivilisation wiederbelebt und zu ihrem früheren majestätischen Ruhm zurückgeführt werden kann und wird.
Oswald Spengler hat es am besten ausgedrückt, als er schrieb: „Wir sind aufgerufen, dem Leben, das uns geschenkt wurde, der Realität, die uns umgibt und in die uns das Schicksal hineingestellt hat, den größtmöglichen Sinn zu geben. Wir müssen so leben, daß wir stolz auf uns sein können. Wir müssen so handeln, daß ein Teil von uns in dem Prozeß der Wirklichkeit weiterlebt, der auf die endgültige Vollendung zusteuert.“
Ich kann mir kein edleres und ehrenhafteres Ziel vorstellen, als die aristokratischen Tugenden unserer angestammten Vergangenheit anzunehmen und auf die Wiederauferstehung und Regeneration einer siegreichen und alles überragenden westlichen Zivilisation hinzuarbeiten.
Quelle: https://arktos.com/2023/05/01/on-the-homeric-regeneration-of-the-west/
Dominique Venner: Ein Samurai aus Europa. Das Brevier der Unbeugsamen
