Der Gottesdienst der Griechen

Marco Maculotti

 

 

Es hat nie einen Gottesdienst gegeben, der dem griechischen gleichkam: an Schönheit, Prunk, Vielfalt und Einheitlichkeit ist er einzigartig in der Welt und stellt eines der höchsten Zeugnisse des universellen Geistes dar“ ^[1]. In der antiken Ägäis haben sich jahrtausendealte sakrale Riten und Glaubensvorstellungen in einer ersten, „prähistorischen“, vorindoeuropäischen (oder vielleicht eher protoindoeuropäischen) Phase ^[2] und einer zweiten, „historischen“, indoeuropäischen Phase ^[3] so erstaunlich überlagert und harmonisiert, daß es oft schwierig ist, genau zu verstehen, zu welcher der beiden Kulturphasen sie gehören. Götter- und Heldengeschichten, die über das gesamte Gebiet des antiken Hellas verstreut sind, haben im Laufe der Jahrhunderte einen mythologischen Korpus geformt, der nicht nur aus Legenden und Folklore besteht, sondern auch stark von esoterischen und astrologischen Korrespondenzen durchdrungen ist.

Die antike hellenische Religion „lebte von der harmonischen und wechselseitigen Antwort der Wirklichkeit und des göttlichen Willens. Der Glaube des griechischen Menschen ist der an den Kosmos, an den geordneten Rhythmus der Sterne; und das Ineinandergreifen ihrer Bewegungen kann nur von einer Gottheit beaufsichtigt werden“ ^[4]. Die hellenische Vorstellung vom Heiligen, die ab dem 8. Jahrhundert v.d.Zt. in die großen philosophisch-esoterischen Strömungen der Zeit einfließt ^[5], ist weit davon entfernt, als „Religion“ ›strictu sensu‹ interpretiert zu werden ^[6], sondern beruht auf einem dichten Netz mythisch-historisch-astrologischer Korrespondenzen, das es dem Religionshistoriker erlaubt, sie unter verschiedenen miteinander verbundenen Aspekten zu betrachten: Theogonie, esoterische Geschichte des Kosmos und der menschlichen Abstammungslinien (Lehre von den Äsiodischen Zeitaltern ^[7]), Eschatologie der Mysterien, hyperboreischer Schamanismus ^[8].

„Die Hesiodische Theogonie scheint die theogonische Lehre der delphischen Priester des Apollon zu reflektieren. Ursprünglich wäre es Χάος, die ‚ursprüngliche Leere‘ und dann Γαῖα, die Erde, und Ἔρως oder Liebe, als gegenseitige Anziehung und Prinzip der Vereinigung und Harmonie“ ^[9]. Die erste Phase der Theogonie sieht die alleinige Existenz von Chaos (Abyss) und Gaia, der Mater-ia, aus der alles entsteht, an erster Stelle der numinosen Kräfte der Naturwelt. In diesem entropischen Szenario des Urkosmos wirkt der ›Eros Protogonos‹ als anziehende Kraft, deren Funktion es ist, Gleiches anzuziehen und Gegensätzliches abzustoßen. Damit beginnt die Emanation der Götter und die „Aufteilung der göttlichen Funktionen“ unter ihnen und damit das „Kosmische Spiel“ ^[10]. Dieser ersten theogonischen Phase entspricht im Epos der Menschheit die ferne Epoche der Großen Muttergöttinnen ^[11], „Herr der Tiere“ und Mondgöttinnen ^[12] sowie der Getreidegöttinnen der Eleusinischen Mysterien ^[13].

Die zweite Phase der Theogonie entwickelt sich in drei Zyklen, die von göttlichen Herrschern geprägt sind: Es handelt sich um männliche und uranische Himmelsgottheiten, die mit der historischen Phase der großen Invasionen der indoeuropäischen Völker verbunden sind, weshalb die funktionalen Verbindungen mit den Gottheiten anderer indoeuropäischer Kulturen ^[14] oft evident sind. Während die vorangegangene Phase eine „horizontale“ ^[15] Vision des Heiligen darstellte, zeichnet sich diese zweite Phase durch ihre „Vertikalität“ aus: Nicht mehr so sehr die Kräfte der Natur und der Erde, sondern die des Himmels und des Kosmos werden verehrt.

Der erste der drei himmlischen Herrscher war Uranus ^[16], ein Urgott, der regierte, als das Raum-Zeit-Kontinuum noch nicht existierte und Himmel und Erde noch miteinander verwoben waren – ihre Trennung erfolgte erst mit der Entmannung durch seinen Sohn Kronos ^[17], der ihn dadurch, daß er das Werden (Chronos) einleitete, entthronte. Die Episode stellt eine besonders blutige Version des archaischen Mythos von der Trennung von Himmel und Erde dar. Als Dritter herrschte Zeus ^[18], der die Herrschaft erlangte, indem er seinen Vater Kronos in Begleitung seiner titanischen Nachkommenschaft in den Tartarus oder eine andere zeitlose Region stürzte ^[19].

Die Kriege des Zeus und der olympischen Götter gegen die rebellischen Mächte finden nacheinander in drei Phasen statt: Titanomachie, Gigantomachie und die letzte Schlacht mit Typhon. Die Beschreibungen dieser Auseinandersetzungen erwecken den Eindruck einer Regression in den vorkosmogonischen Zustand: Der endgültige Triumph des Zeus kommt trotz der „Machenschaften“ der Urgottheit Gaia der Erschaffung eines neuen Kosmos gleich. Es folgen zahlreiche Hierogamien von Zeus mit verschiedenen weiblichen Gottheiten ^[20]. Wie Eliade ^[21] feststellt, „ist die Bedeutung dieser zahlreichen Ehen und erotischen Abenteuer sowohl religiös als auch politisch. Indem Zeus sich die lokalen, seit Urzeiten verehrten vorhellenischen Göttinnen aneignet, ersetzt er sie und leitet damit den Prozeß der Symbiose und Vereinigung ein, der der Religion ihren spezifischen Charakter verleiht“.

Wie D’Anna ^[22] treffend bemerkt, „haben die drei göttlichen Zyklen eine unterschiedliche Zeitlichkeit, die inhomogene kosmische Qualitäten zum Ausdruck bringt, die jeden Zyklus vollständig und in sich geschlossen machen, in keiner Weise mit den anderen assimilierbar, reich an seiner eigenen spirituellen Besonderheit. […] Uranos entspricht ein undeutliches Universum; Kronos ein harmonischer und vollkommener Kosmos mit unbewegter Zeit und einer ‚alten‘ Sonne; Zeus eine neue Himmelskarte, die durch die 12 Stationen ‚markiert‘ ist, die die heutige Sonne auf ihrer Reise entlang der Ekliptik berührt. Drei kosmische Räume und drei entsprechende Zeitzyklen“. Es ist klar, daß wir es hier nicht einfach mit Legenden oder Erinnerungen an alte irdische Herrscher zu tun haben, sondern daß dieser Aspekt in Verbindung mit der griechischen Lehre von kosmischen Zeitaltern und Zyklen zu sehen ist ^[23]. Wie Philippson ^[24] schreibt, „werden in diese Linie an drei Punkten, die in ihrem Verlauf rhythmisch aufeinander folgen, drei Mythen von Täuschung und Gegentäuschung eingefügt, und zwar immer anläßlich des drohenden Herrschaftsverlustes“. Zweifelsohne hat die astrologisch-sakrale Weisheit die Entstehung dieser Mythen in nicht geringem Maße beeinflußt.

An dieser Stelle sei mit Reinhardt ^[25] darauf hingewiesen, daß der Begriff ›kósmos‹ in seiner archaischen Bedeutung zu interpretieren ist, wonach er „weder die Welt noch ihre Struktur bezeichnet, sondern einen bestimmten Zustand, eine Phase der Welt, im Vergleich zu anderen ›kósmos‹, anderen früheren und zukünftigen Phasen“. Jeder Zyklus ist also, obwohl er mit den vorhergehenden und nachfolgenden wie Perlen an einem unsichtbaren Faden aufgereiht ist, ontologisch von den anderen verschieden und in sich abgeschlossen. In der Pause zwischen einem Zyklus und dem nächsten kommt es zu einem „kosmischen Krieg“, in dem der Kosmos zerstört wird, um dann von einem neuen Regenten neu erschaffen zu werden ^[26]. Wir befinden uns im selben Bereich wie die „Himmlischen Kriege“ zwischen ›Deva‹ und ›Asura‹ in der indischen Tradition oder zwischen ›Asi‹ und ›Vani‹ in der nordischen.

Zeus unterscheidet sich von den früheren himmlischen Herrschern vor allem durch seine Rolle als Ordnungsgeber: Weit davon entfernt, sich alle Götter, die ihm vorausgingen, zu Feinden zu machen, erkennt er die Autorität vieler von ihnen an und schließt mit ihnen günstige Bündnisse. Zeus unterscheidet sich von seinem Vater auch durch den Besitz des „Nous“, des „unfehlbaren Verstandes“, der im Gegensatz zu dem „verdrehten Verstand“ des Kronos steht ^[27]. Die Idee des Zeus umfaßt „die Kraft, die Macht, den tiefsten Verstand, das ewige Gesetz und die feste Verschmelzung des gesamten Kosmos“ ^[28]. Daher sangen die Priesterinnen des Orakels von Dodona: „Zeus war, Zeus ist, Zeus wird sein!“ ^[29].

Andere Gottheiten, die wir als „olympisch“ kennen, sind eindeutig von vorindoeuropäischen Einflüssen geprägt und erscheinen oft in Verbindung mit sakralen Konzepten eines „aphroditischen“ oder „demetrischen“ ^[30] Typs, der für die archaischste kulturelle Phase typisch ist: z.B. Poseidon (wörtlich: „Gatte der Erde“), der, bevor er die Herrschaft über die Meere erlangte, eine chthonische Gottheit ähnlich wie Hades/Dis Pater gewesen sein muß ^[31].

Oder Hephaistos, ein Halbgott, der sowohl die Eigenschaften des Schamanen ^[32] als auch des Schmieds ^[33] aufweist. Hermes selbst, die Gottheit des Intellekts und der Schlauheit, der Straßen und des Handels, mußte sich mit einer viel älteren Gottheit überschneiden, die jetzt der Fruchtbarkeit ^[34], der Unterwelt und den schamanischen Mysterien ^[35] diente. Selbst Zeus und Apollo, uranische und indoeuropäische Gottheiten ›par excellence‹, zeigen in den von archaischen Einflüssen geprägten Mythen offensichtlich widersprüchliche Eigenschaften ^[36].

Die griechischen Götter erscheinen also als „fluktuierende“ Formen, deren Charaktere nicht ein für allemal feststehen: Sie passen sich den unterschiedlichen Sinnesempfindungen und Auffassungen vom Heiligen der Zivilisationen an, die im antiken Mittelmeerraum aufeinander folgten, so daß es durch das Studium ihrer „Entwicklungen“ auch möglich wird, eine Vorstellung von der Weltanschauung der verschiedenen zivilisatorischen Strömungen zu bekommen, die die verschiedenen Epochen kennzeichneten.

Und auch die alten Griechen teilten die esoterische Weltgeschichte in verschiedene Zeitalter ein. Die Lehre von den ›Äsiodischen Zeitaltern‹, die unter anderem von Ovid und Virgil aufgegriffen wurde, beruhte nicht auf einer evolutionär-aufsteigenden, sondern auf einer involutionär-absteigenden Konzeption, einer fortschreitenden Entfernung von einer ursprünglichen Vollkommenheit, die durch einen plötzlichen „Fall“, der sich ›illo tempore‹ ereignete, verloren ging: Hierin liegt das „kosmische Drama“ des Menschen. Wenn also ursprünglich eine vollkommene, noch nicht in zwei Geschlechter geteilte Menschheit die Glückseligkeit der Götter teilte, mit denen sie sich unter der Ägide von Saturn/Kronos ^[37] zu vergnügen pflegte, so werden wir bereits ab dem Silbernen Zeitalter, mit dem die Herrschaft des Zeus beginnt, Zeuge der Erschaffung einer sukzessiven Menschheit, die sich ontologisch stark von der ursprünglichen unterscheidet.

Die silberne Epoche ist wahrscheinlich eine Reminiszenz an das Zeitalter der Großen Muttergöttinnen, während die bronzene Epoche, die sich durch eine Hybris und eine beispiellose Wildheit auszeichnet, die sich vor allem in der Kriegsführung ausdrückt, in etwa mit dem in Verbindung gebracht werden kann, was in der Geschichte der Zivilisationen, die in den Schulen studiert wird, ebenfalls als „Bronzezeit“ bezeichnet wird, obwohl einige esoterische Lehren die bronzene Epoche als eine Bezeichnung für die Atlanter ansehen.

Welche Rolle spielt das Einzelwesen in diesem Rahmen der kosmischen Zyklen, insbesondere in einem so dunklen Zeitalter wie der Eisenzeit? Culianu ^[38] hat auf brillante Weise gezeigt, wie sich hinter den höchsten spätantiken griechischen Vorstellungen vom Menschen und seinem Platz im Kosmos Fragmente eines hyperboreischen Schamanismus erahnen lassen, der mit der göttlichen Figur des Apollo, des Besten (àristos) unter allen Göttern, verbunden ist. Die mystischen Erfahrungen der ›Katabasis‹ vom Typus des Orpheus und die gesamte Lehre der Orphen sowie die der Pythagoräer und später die der Platoniker und Neuplatoniker wären demnach Reminiszenzen an eine äußerst archaische Heilige Weisheit, die heute fast vollständig verloren ist.

Und „Erinnern“ ist in der Tat ein Schlüsselbegriff in der hellenischen Konzeption: Der zentrale Gedanke ist, daß „Wissen“ gleich „Erinnern“ ist. Die Göttin Mnemosyne ^[39], so Colli ^[40], „lehrt uns, daß der Ursprung aller Erinnerungen – wo die Zeit noch nicht begonnen hat – genau das ist, was man zurückholen muß. Das ist die Lehre des Mysteriums, daß all die Zeit, die man rückwärts durchqueren muß, um das Zeitlose zu erreichen, all die Generationen von Göttern und Menschen, all die Mythen, die Orpheus erzählt, nichts als Spiele des Scheins sind“. Darin liegt, kurz gesagt, der Gottesdienst der Griechen.

ANMERKUNGEN:

[1] So lautet der Titel des Buches Der Gottesdienst der Griechen (Hrsg.: Il servizio divino dei Greci. Adelphi, Mailand, 2012) von F. Nietzsche.

[2] Thraker, Pelasger, Minoer, etc.

[3] Mykener, Achäer, Dorer.

[4] D. del Corno, Einleitung zu Plutarch, Dialoghi delfici. Adelphi, Mailand, 2012, S. 16.

[5] Orphismus, Pythagoräismus, Platonismus und Neuplatonismus.

[6] D.h. im Sinne der Monotheismen nahöstlichen Ursprungs.

[7] Hesiod, Die Werke und die Tage, 8. Jahrhundert v. Chr.

[8] Die größten Philosophen des antiken Griechenlands waren allesamt Iatromanten, d.h. Schamanen, die „Emanationen“ (oder, um es auf hinduistische Weise auszudrücken, Avatara) des Apollo Hyperboreus. Zu diesem Thema vgl. I.P. Culianu, I viaggi dell’anima. Mondadori, Mailand, 1991, Kap. VIII.

[9] I. Ramelli und C. del Grande, „Teogonia“ in Enciclopedia filosofica vol. 11. Bompiani, Mailand, 2006, S. 11416.

[10] Entspricht dem hinduistischen Konzept der līlā. So konnte Heraklit, der Hüter der antiken Urtraditionen, sagen (Fr. 52): „Aion ist ein Kind, das spielt, indem es die Figuren auf dem Schachbrett bewegt: Einem Kind gehört die souveräne Macht“.

[11] Gaea, Rhea, Hera.

[12] Kybele, Hekate, Artemis.

[13] Demeter und Kore/Persephone.

[14] Z. B. die hinduistische/vedische, mit der wir von Zeit zu Zeit kurz auf Übereinstimmungen hinweisen werden. Zur vergleichenden Analyse der indoeuropäischen Religionen vgl. die Arbeiten von G. Dumézil.

[15] Matriarchat, die Gemeinschaft von Menschen und Tieren um eine Große Muttergöttin, die von einem männlichen Parahedron begleitet wird, der zugleich Sohn und Ehemann der Göttin ist. Siehe dazu die Arbeit von M. Gimbutas.

[16] Ähnlich dem vedischen Varuna.

[17] In seiner Funktion als zivilisierender Held und Herrscher des Ursprungszeitalters (wie der römische Saturn) einerseits und als Gott der Zeit (und damit des Todes) andererseits weist Kronos bemerkenswerte Berührungspunkte mit Yama auf.

[18] Homologe von Indra in der Veda-Tradition.

[19] Die „Inseln der Seligen“ oder Ogigia, „Nabel des Meeres“, wo der Legende nach der alte Herrscher des Goldenen Zeitalters komatös in einer goldenen Höhle liegt. Zu diesem Thema siehe M. Maculotti, Apollo/Kronos im Exil: Ogigia, der Drache, der „Fall“, AXIS mundi, 10. April 2017.

[20] Metis, Mnemosyne, Demeter, Latona, etc.

[21] M. Eliade, Geschichte der religiösen Überzeugungen und Ideen, Vol. I. Sansoni, Florenz, 1979, S. 275.

[22] N. D’Anna, Il gioco cosmico. Zeit und Ewigkeit in der griechischen Antike. Mediterranee, Rom, 2006, S. 27 – 28.

[23] Das erinnert an das indische Wort für die vier Yugas. Für eine Studie über die Entsprechungen zwischen den verschiedenen Lehren der Zyklen, siehe G. Georgél, Le quatre âges de l’humanité. Arché, Mailand, 1975 (ed. it. Le quattro età dell’umanità. Il Cerchio, Rimini, 1982).

[24] P. Philippson, Untersuchungen über den griechischen Mythos. Rhein Verlag, Zürich, 1944 (Hrsg. it. Origini e forme del mito greco. Boringhieri, Torino, 1983, S. 48).

[25] Zitiert in Philippson, op. cit., S. 57.

[26] Dies ist das Thema der „Regression zum Chaos“ und des Präformalen, einer kosmischen Regression ad uterum, ähnlich der „Nacht des Brahmā“ nach dem Pralaya in der hinduistischen Lehre (Pachakuti in der andinen Lehre).

[27] Und von anderen titanischen Figuren, z. B. Prometheus.

[28] P. Philippson, a.a.O., S. 60.

[29] Dieser ontologischen Form des „Seins“ stellte Parmenides die Eigenschaft des zeitlosen Seins (Uranus oder Kronos vor dem „Fall“, d.h. Aion) gegenüber, von dem er sagt (Fr. 8.5): „Es war nie, noch wird es sein, vielmehr ist es jetzt als Totalität zusammen“.

[30] Wir verstehen diese Definitionen nach dem Beispiel von J.J. Bachofen. Vgl. Das Mutterrecht: eine Untersuchung über die Gynaikokratie der alten Welt nach ihrer religiösen und rechtlichen Natur. Krais & Hoffmann, Stuttgart, 1861 (Hrsg. it. Le Madri e la virilità olimpica. Storia segreta dell’antico mondo mediterraneo. Herausgegeben von J. Evola, Mediterranee, Rom, 2010).

[31] Oder auch, in einer vielleicht noch archaischeren Phase, dem mongolisch-sibirischen Erlik Khan: Für Erlik wie für Poseidon gelten Pferde als heilig, das Psychopomp-Tier, das in der eurasischen schamanischen Tradition den Betenden in einen Zustand schamanischer Trance mit dem „Herrn der Unterwelt“ führt.

[32] Vgl. die „Herrschaft über das Feuer“, die „Macht zu binden und zu schmelzen“ und die körperliche Verstümmelung.

[33] In der Antike muss die Metallurgie unauslöschlich mit einer bestimmten Art von Mysterien verbunden gewesen sein, die zu den Initiationsbruderschaften der Baumeister gehörten, die vielleicht ihr Zentrum auf der Insel Samothrake hatten, die für die Mysterien der Kabiri bekannt war, die wiederum mit der vorindoeuropäischen Figur der Muttergöttin Cybele verbunden waren. Siehe dazu M. Eliade, Metal Arts and Alchemy. Bollati Boringhieri, Turin, 1980, und K. Kerényi, Mythen und Mysterien. Einaudi, Turin, 1950, Kap. „I Misteri dei Kabiri“.

[34] Vgl. seinen hyphallischen Charakter, der ihn mit dem römischen Priapus und der Verehrung des Shiva-Lingams in Indien verbindet.

[35] Vgl. seine Funktion als Psychopomp, den Caduceus und den Hut der Unsichtbarkeit, typische magische Gegenstände, die ihn in die Nähe von Wotan/Odhinn aus der nordisch-germanischen Tradition rücken.

[36] Zu Apollon als dunkler und furchterregender Gottheit siehe M. Detienne, Apollon le couteau à la main. Gallimard, Paris, 1998 (ed. it. Apollo con il coltello in mano. Adelphi, Milano, 2002) und G. Colli, La sapienza greca I. Adelphi, Mailand, 1990, Einleitung, S. 26 – 27.

[37] Saturn/Kronos stellt sich als der ursprüngliche Basileus dar, Uranus ist eine numinose Macht außerhalb von Zeit und Raum. Saturn ist der göttliche König des Goldenen Zeitalters. Vgl. die indische Bezeichnung Satya Yuga für das Ur- und Goldene Zeitalter, wobei das Sanskrit-Radikal *sat- sowohl „Wahrheit“, „Reinheit“ als auch das Sein in seinem ungeteilten und ursprünglichen Aspekt ausdrückt.

[38] I.P. Culianu, op. cit.

[39] Der Brunnen von Mnemosyne findet in der nordischen Tradition eine Entsprechung im „Brunnen von Mímir“, an dem Odhinn/Wotan durch das Opfern eines Auges die Erkenntnis erlangt. Da Mímir „Gedächtnis“ bedeutet, wird davon ausgegangen, dass „Wissen“ und „Erinnern“ eng miteinander verbunden sind. Zur Quelle von Mímir schreibt M. Polia: „Die Wahrheit zu erlangen, bedeutet nicht, sie zu erschaffen, sondern sich an sie zu „erinnern“, was immer und ewig ist. Dieses Erinnern ist das „göttliche Gedächtnis“, das Auffinden der hinter der sinnlichen Welt verborgenen Wirklichkeit […]“ (in Le rune divine. I quaderni di Excalibur n. 2, Nachtrag zu Nr. 1/78 von Excalibur, tip. Nuova Impronta, Rom, 1978).

[40] G. Colli, op. cit., Einleitung, S. 41.

 

Quelle: https://axismundi.blog/2021/12/23/il-servizio-divino-dei-greci/