Chōkōdō Shujin
untersucht die Definition des Begriffs “Kultur” und befasst sich mit den gegensätzlichen Merkmalen östlicher und westlicher Gesellschaften. Gleichzeitig äußert er sich besorgt über den schwindenden Einfluß von Goethes Philosophie in der modernen westlichen Gesellschaft, die zunehmend von Materialismus und Technologie auf Kosten von Spiritualität und traditionellen Werten geprägt ist.
Lassen Sie mich zunächst die Bedeutung des Wortes “Kultur” erläutern. In seiner Abhandlung ›Primitive Culture‹ von 1871 beschrieb der englische Anthropologe Edward Burnett Tylor Kultur als “das komplexe Ganze, das Wissen, Glauben, Kunst, Moral, Recht, Sitte und alle anderen Fähigkeiten und Gewohnheiten umfasst, die der Mensch als Mitglied der Gesellschaft erworben hat.”
Das englische Wort ›culture‹ wurde von derselben lateinischen Wurzel abgeleitet wie das deutsche Wort ›Kultur‹ und das französische Wort ›culture‹, aber es ist nicht nötig, dies im Moment zu untersuchen. Das lateinische Wort ›cultura‹ leitet sich von ›colere‹ ab, was so viel wie ›kultivieren‹ bedeutet. Es bezieht sich auf den Prozeß, das menschliche Leben mit dem Boden zu vergleichen und alle Arten von Einfallsreichtum und Anstrengung anzuwenden, um es von seinem ursprünglichen Zustand zu einem idealen Zustand zu erheben.
Wie ist also das Wort ›Kultur‹ zu verstehen? Rousseau vertrat die Auffassung, daß die Kultur das politische Leben beeinflußt, indem sie die bürgerliche Tugend entweder fördert oder entmutigt. Es muß jedoch klargestellt werden, daß der Begriff, wie er in Worten ausgedrückt wird, zwar aus dem Westen stammt, seine Substanz jedoch nicht nur im Westen und auch nicht nur im Osten existiert. Mit anderen Worten: So wie der Westen seine eigene westliche Kultur hat, und so wie die westliche Kultur in jedem Land einzigartig ist, obwohl sie einige Gemeinsamkeiten aufweist, hat jedes Land im Osten seine eigene einzigartige Kultur, und im Osten wie im Westen handelt es sich um ein spezielles Konzept, das seit langer Zeit auf eine bestimmte Weise definiert wird. Es ist nur so, daß der Osten es nicht immer auf eine bestimmte Art und Weise als ein besonderes Konzept ausgedrückt hat, wie es im Westen aufgefaßt wird.
Übrigens gibt es zwischen dem Westen und dem Osten einige grundlegende Unterschiede in Bezug auf die ideale Form des menschlichen Lebens. Insbesondere die Kulturen, die im Konfuzianismus und Taoismus verwurzelt sind, haben ein streng definiertes kulturelles Leitbild; dies ist auch im östlichen orthodoxen Christentum und im Shintoismus vorhanden, wenn auch weniger ausgeprägt.
Alle Menschen sind aufgefordert, sich aufrichtig und mit ganzem Herzen um ein schönes und edles Ideal zu bemühen. Es gibt ein Ideal des Lebens, das weit über das Ideal des individuellen Lebens hinausgeht, ein Ideal des Lebens in allen vier Himmelsrichtungen der Welt. Die östliche Kultur ist in seinem Geist verwurzelt und besteht aus der Überzeugung, der Leidenschaft und der Weisheit des ganzen Volkes, den Geist des Erhabenen zu ergründen und weiterzuentwickeln. In seinen Tagebüchern schrieb Dostojewski: “Weder ein Mensch noch eine Nation kann ohne eine höhere Idee existieren. Und es gibt nur eine höhere Idee auf der Erde, und das ist die Idee der Unsterblichkeit der Menschenseele, denn alle anderen ‘höheren’ Ideen des Lebens, nach denen die Menschen leben könnten, leiten sich allein von dieser Idee ab.”
Es ist in der Tat bedauerlich, daß sich der moderne Westen unter dem Einfluß eines amerikanischen Milieus, das man am besten als neo-Leninistisch bezeichnen kann, so weit von der Philosophie Goethes entfernt hat. “Frömmigkeit ist kein Zweck, sondern ein Mittel: ein Mittel, um durch die reinste Ruhe der Seele die höchste Kultur zu erlangen”, schrieb Goethe. “Daher ist zu beobachten, daß diejenigen, welche die Frömmigkeit als Zweck und Objekt aufstellen, zumeist Heuchler sind.” In der Tat haben die modernen Linken ihre eigene perverse Definition von “Frömmigkeit” geschaffen, und wehe dem, der es wagt, ihre ideologische Integrität in Frage zu stellen, auch wenn sie weiterhin in eklatanter Verletzung ihrer eigenen Grundsätze leben.
Die moderne westliche Kultur hat die Welt unter einem anderen Namen im Sturm erobert: ›Zivilisation‹. Im 21. Jahrhundert wird dieses Konzept fast mit einer Art Ehrfurcht betrachtet; es ist genau dieses Konzept, das die modernen amerikanischen Atheisten an die Stelle der Gottheit setzen. Mit anderen Worten: In der anglophonen Welt haben Technologie und ›Zivilisation‹ sowohl Gott als auch Kultur ersetzt. Der Materialismus hat den Mystizismus verdrängt.
Das Wort ›Zivilisation‹ hat eine spezifischere Bedeutung als ›Kultur‹ und bezeichnet das Gegenteil von “barbarisch” und “unzivilisiert”, aber in Wirklichkeit handelt es sich um eine buchstäblich mechanische Zivilisation, die das Ergebnis der extremen wissenschaftlichen Überentwicklung ist, die sie begleitet. Darüber hinaus bestand das Ziel dieser ›Zivilisation‹ darin, das soziale Leben auf der Grundlage des Glücks des Einzelnen zu begünstigen, und dieses Ideal enthielt selbst Widersprüche – nämlich den Kollektivismus, der von vielen Befürwortern der progressiven Agenda so vehement vertreten wird. Die Tatsache, daß das menschliche Verlangen grenzenlos ist, und die Tatsache, daß das Leben, das oberflächlich betrachtet so bequem und angenehm zu sein scheint, wenn man hinter die Kulissen schaut, ein unerträglich häßliches und schmerzhaftes Schauspiel ist, haben allen klar gemacht, daß die “Menschheit” (es gibt verschiedene “Menschheiten” auf diesem Planeten, Anmerkung der Redaktion) keinen Fortschritt macht, sondern vielmehr ein Sklave der Materialität wird.
Um den Taishō-Romanautor Takeo Arishima zu zitieren, der über seine unglücklichen Jahre in Amerika sprach: “Er konnte nicht umhin, ein gewisses bitteres Unwohlsein zu empfinden, als er eine Welt erlebte, die für Außenstehende so nobel und würdevoll aussah, aber für Eingeweihte so sinnfrei war, daß sie ein gewisses Unbehagen empfanden.” Die moderne ›Zivilisation‹ war ja ursprünglich eine Regierungsform. Der Schriftsteller Sōseki Natsume beschrieb dieses Phänomen als “nationalen Nervenzusammenbruch”, während sein Schüler Ryūnosuke Akutagawa die Schizophrenie als “die amerikanische Krankheit” bezeichnete.
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Die Zivilisation war nie dazu bestimmt, nur zivilisiert zu sein. Ein zivilisiertes Land muß zumindest alle Bedingungen einer großen Nation aufweisen, und seine Moral, seine Gesetze und seine Sitten müssen von hohem menschlichen Wert und allgemein anerkannt sein. Die wahre Zivilisation ist die technische Manifestation der Kultur, aber wie ich bereits sagte, war die westliche Zivilisation bisher zu schnell in ihrer Formulierung und zu langsam in ihrem Geist. Das liegt daran, daß dieser Geist nicht auf einer soliden nationalen Geschichte aufbaute, sondern sich in schwebenden Titeln wie den vagen Idealen der “Gleichheit” und des “Fortschritts” verfangen hat, während es in Wirklichkeit nur darum ging, die eigenen individuellen Wünsche zu befriedigen.
Kitarō Nishida, der von Aristoteles, Platon und Immanuel Kant beeinflußt wurde, sagte in seinen letzten Schriften: “Wenn die Menschheit jedoch den menschlichen Standpunkt in einer nicht-religiösen Form, in einer rein weltlichen Richtung maximiert, ist das Ergebnis, daß die Welt sich selbst negiert und die Menschheit sich selbst verliert. Das ist die Tendenz der europäischen Kultur seit der Renaissance und der Grund dafür, daß so etwas wie der Niedergang und der Fall des Abendlandes verkündet wurde… Die Welt wird dann zum bloßen Spiel oder Kampf, und die Möglichkeit einer wahren Kultur wird untergraben.”
Nishida hat seine Werke in der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts verfaßt, als sein eigenes Land in Aufruhr war. Aber auch in Japan gab es schon früher ein extremes Beispiel für das, was er beschreibt: Die Meiji-Restauration führte zu einer Änderung der langjährigen Politik der nationalen Abschottung und der Einführung ausländischer Literatur, die ein gemeinsames Bemühen der Regierung war, Wissen aus der ganzen Welt zu erlangen. Dies geschah genau so, wie es der Kaiser Meiji selbst beabsichtigt hatte. Zu dieser Zeit war der Begriff “Zivilisation und Aufklärung” ›en vogue‹, um sich gegen das zu wehren, was bald als altmodisch und verkehrt angesehen werden sollte.
Japan war natürlich weder barbarisch noch unzivilisiert, aber es hatte sich an der westlichen Zivilisation orientiert und seine Institutionen und Sitten rasch reformiert. Dies führte zu dem Slogan “Zivilisation und Aufklärung”, wenn auch nur auf westliche Art und Weise. Sogar das Wort “Kultur” war ein ausländischer Import: das phonetische ›karuchā‹, im Gegensatz zum üblichen ›bunka‹. Außerdem beruhte diese Nachahmung meist auf einem unzureichenden Verständnis. Mit einem Wort, die Meiji-Restauration brachte nur eine äußerliche und oberflächliche Modernisierung mit sich. Die Intellektuellen jener Zeit waren sich zwar der Unverfälschbarkeit der westlichen Zivilisation bewußt, konnten aber die von außen motivierte Verehrung des Westens durch ihre Landsleute nur als “die Frivolität der Zivilisation und der Aufklärung” verspotten.
Der philosophische Begriff ›karuchā‹ kam in Japan erst viel später in Gebrauch. Um die Bedeutung des Wortes noch einmal zu verdeutlichen: “Kultur” ist keineswegs ein Synonym für die zuvor erwähnte “Zivilisation und Aufklärung”, sondern wurde vor einem Jahrhundert in Deutschland und anderswo im Wesentlichen als “geistige Kultur” im Gegensatz zur “materiellen Zivilisation” interpretiert. Dies ist jedoch die Ansicht des deutschen Literatur- und Medizinwissenschaftlers, des Romanciers und Chirurgen Ōgai Mori, und trifft vielleicht nicht auf die Allgemeinheit zu. In Frankreich zum Beispiel wird das Wort “Zivilisation” anstelle von “Kultur” verwendet.
Die Definition des Begriffs “Kultur” ist also eine schwierige Angelegenheit, wenn man sie philosophisch betrachtet, aber in den einfachsten Begriffen, die möglich sind, kann man sagen, daß sie “die Entfaltung aller menschlichen geistigen Kräfte und deren harmonische Entwicklung” ist. Man kann sie auch als “jede Lebensäußerung bezeichnen, in der der Mensch danach strebt, seine Ideale zu entwerfen und zu verfolgen”.
Kultur im weiten Sinne des Wortes sollte Geschichte, Mythologie, Literatur, Kunst, Politik, Wirtschaft, Militär, Diplomatie, Bildung, Religion, Unterhaltung und alle anderen Aspekte des täglichen Lebens umfassen. Es war Nietzsche, der sagte: “Ohne Mythus aber geht jede Kultur ihrer gesunden schöpferischen Kraft verlustig: erst ein mit Mythen umstellter Horizont schließt eine ganze Kulturbewegung zur Einheit ab.”
Eine Kultur, die das Ephemere dem Konkreten opfert, kann nicht mit Recht als solche bezeichnet werden. Übrigens bezeichnet Kultur im engsten Sinne des Wortes die technische “Denkweise” oder “Praxis”, in der die geistige Kraft des Menschen in ihrer reinsten Form zur Geltung kommt. Das ist die Essenz der Kultur.
Läßt man die akademische Erklärung einmal beiseite, so läßt sich die Bedeutung des Wortes ›Kultur‹ in seiner allgemeinsten Verwendung zusammenfassen als “die Denkweise und die Methoden unseres gesamten Lebens, auf denen wir fortwährend aufbauen und die wir mit unseren Traditionen bereichern, um die Ideale unseres Volkes zu verwirklichen.”
Das “Leben”, von dem ich spreche, bezieht sich natürlich sowohl auf das materielle als auch auf das geistige Leben. Wenn Nahrung, Kleidung und Unterkunft die materiellen Aspekte des Lebens sind, dann ist das Wirken des Verstandes, der Gefühle und des Willens der geistige Aspekt des Lebens.
Dieses “Leben des Geistes” – Denken, Lernen, Glauben, Lieben, Kämpfen, Leiden, Respektieren und Empfinden von Schönheit – ist die menschlichste Erscheinungsform des Menschen, in ihr liegt aber auch die wertvollste Kraft des Menschen. Die Künste, die Moral und die Religion sind alle dazu bestimmt, dieses “Leben des Geistes” zu bereichern, zu stärken und zu reinigen, und umgekehrt können aus einem reichen, kraftvollen und reinen geistigen Leben tiefes Lernen, schöne Kunst, hohe Moral und eine reiche Tradition geboren werden.
Außerdem ist es dieses “Geistesleben”, das die treibende Kraft des materiellen Lebens ist und ihm zumindest den Anschein von Ordnung und Würde verleiht. Denn selbst wenn wir die Kunst als Beispiel nehmen, schätzen die Menschen nicht einfach ein willkürlich ausgewähltes Kunstwerk. Und der Künstler, oder zumindest ein kompetenter Künstler, malt nicht einfach etwas nach dem Zufallsprinzip. Er muß ein Thema wählen, eine Komposition nach seinen eigenen ästhetischen Kriterien schaffen und die geistige Arbeit und “Kunstfertigkeit” des Malens besitzen, die bereits in den Bereich der geistigen Tätigkeit fällt. Darüber hinaus muß der Künstler, der weder dem Staat noch den Massen verpflichtet sein darf, die Gewohnheit entwickeln, ein gewisses Publikum anzusprechen, auch wenn er ein Künstler um der Kunst willen ist. Hinzu kommt die Etikette einer Ausstellung in einer Galerie, bei der er sich bei denjenigen bedanken muß, die die von ihm geschaffene Kunst zu schätzen wissen. Vor diesem Hintergrund ist es schwierig zu sagen, daß das Thema Kunst für sich genommen vom spirituellen Leben getrennt ist.
Es ist nicht übertrieben zu sagen, daß man, wenn man in andere Länder reist, um die jeweiligen künstlerischen Traditionen zu sehen, allein dadurch schon einen Aspekt der “Kultur” eines Landes beurteilen kann. Der Profit sollte dabei keine Rolle spielen, ebenso wenig wie der Grad des Reichtums oder der Armut. Ich habe jedoch schon oft erlebt, daß sich das kulturelle Niveau oder die Eigenschaften einer Person deutlich an ihrem Kunstverständnis, an der Art und Weise, wie Kunst gezeigt wird, an der Wertschätzung, die ihr entgegengebracht wird, und an der allgemeinen Atmosphäre ablesen lassen.
Lassen Sie mich nun auf das Thema “Geist und Technik” eingehen. Das Wort “Geist” wird seit der Antike häufig verwendet, aber manchmal wird es nur vage im Sinne von “Verstand” verwendet, und häufiger wird es mit einer begrenzten Bedeutung wie “Moral”, “Wille”, “Gehirn” oder “Gedanke” verwendet. Außerdem wird manchmal das Wort “Geist” anstelle von “Veranlagung”, “Maß” oder ” Mut” verwendet. Ich denke, daß Worte wie “Geist ist der Schlüssel zum Erfolg” leicht als “Wille” interpretiert werden können.
In der viktorianischen Ära war auch der Begriff “Spiritismus” populär. Er ist natürlich dem alten Begriff “Spiritualist” ähnlich, hat aber eine Art von spöttischer Konnotation. Wenn es zum Beispiel Spiritualismus ist, die materiellen und formalen Aspekte zu vernachlässigen und zu versuchen, alles allein mit dem Geist zu lösen, dann ist es extremer “Unspiritualismus”, sich mit unmittelbaren, materiellen Interessen zu befassen.
Damit sind wir bei der Frage von “Geist und Technik” angelangt. Obwohl die beiden ursprünglich nicht im Widerspruch zueinander stehen, ist es eine Tatsache, daß der Geist selbst nicht mit der Technik einhergeht, und das Phänomen ist in vielen Bereichen zu beobachten, in denen nur die Technik respektiert und der Geist vergessen wird. Der Geist ist in diesem Fall, um es einfach auszudrücken, die Seele, eine äußerst subtile und feierliche Sache, die allein keine Macht in der realen Welt hat und ohne die alles geistlos wäre.
Menschliche Handlungen und Worte haben alle einen ganz unterschiedlichen Wert, je nachdem, ob sie eine “Seele” in sich tragen oder nicht. Politik, Wirtschaft, Diplomatie, militärische Angelegenheiten, Bildung – all dies sind spezialisierte Fähigkeiten im Zusammenhang mit der Entwicklung eines Landes, aber genau wie Literatur, Kunst oder Religion, wenn sie keine Seele haben, bleiben sie ohne wirklichen Wert, egal wie gut sie präsentiert werden.
Das Wort “Technologie” wird auch in einem sehr weiten Sinne verwendet. Es gibt nichts, was man nicht als Technologie bezeichnen könnte, einschließlich der Ingenieurtechnologie durch die Anwendung von Physik und Chemie, der Forschungstechnologie in den Geisteswissenschaften, der Anwendung von Gesetzen, der Technologie der Unternehmensführung, der Handhabung nationaler Angelegenheiten im Großen und der Buchführung im Kleinen.
Ich brauche den abscheulichen theokratischen, medizinischen und technologischen Totalitarismus nicht zu erwähnen, der ab 2020 die gesamte Gesellschaft beeinflußt hat. “In Zeiten der universellen Täuschung wird das Aussprechen der Wahrheit zur revolutionären Tat”, schrieb George Orwell in 1984. In “diesen schwierigen Zeiten” gab es nur wenige Revolutionäre, und so wurde die Medizin drei Jahre lang im Wesentlichen zu einer staatlich verordneten Religion.
Kurz gesagt, auch wenn die Technik manchmal das vernünftigste Mittel sein kann, um eine Handlung durch menschliches Wissen und menschliche Erfahrung zu erreichen, ist sie nicht etwas, das seinen Zweck allein durch Wissen und Erfahrung vollständig und gründlich erfüllen kann, und darüber hinaus ist sie leicht der menschlichen Manipulation unterworfen. Wie ich bereits erwähnte, kann man sagen, daß die Technologie lebt oder stirbt, je nachdem, wie sie mit der Seele oder dem Geist ausgestattet ist.
Wenn wir also das Thema “Geist und Technologie” betrachten, kann man sagen, daß die Höhe der “Kultur” durch die Art und Weise bestimmt wird, wie die beiden miteinander verbunden sind. Vor allem in Nationen, die wenig Respekt vor ihrer eigenen Geschichte haben, nämlich Amerika und Australien, herrschte drei Jahre lang die Maschine über die Menschen, und die Menschen nahmen etwas an, das man nur als technokratische Anti-Kultur bezeichnen kann.
Wo Technik aufkommt, gibt es immer eine Beziehung zur Natur. Wo sich Technik entwickelt, ist sie immer mit den Bedingungen des menschlichen Lebens verbunden. Die östliche Sichtweise der Natur bringt die Technik sehr nahe an die Formen der Natur heran, während die Technik der modernen, fortschrittlichen Menschen des Westens eher eine Umkehrung der Naturgesetze darstellt und schließlich die Natur überwältigt.
Während dieser drei (Corona-) Jahre versuchte die Wissenschaft, dem Tod selbst zu trotzen, das Leben zu vergöttern, ohne Rücksicht auf die menschlichen Verlust. „Die Presse, die Maschine, die Eisenbahn, der Telegraph sind Prämissen, deren tausendjährige Konklusion noch niemand zu ziehen gewagt hat”, schrieb Nietzsche. Vielleicht noch vorausschauender schrieb Aldous Huxley: “Die Menschen werden dahin kommen, ihre Unterdrückung zu lieben und die Technologien zu verehren, die ihre Denkfähigkeit zunichte machen.”
Chōkōdō Shujin ist ein Künstler in der Tradition der Shirakaba-ha, der Schule der Weißen Birke, der japanischen Literatur. Sein Werk ist geprägt von Ästhetik, Pessimismus und einer starken Skepsis gegenüber der Moderne und technologischen “Fortschritten”. Shujin, der an die Kunst um der Kunst willen glaubt, ist Dichter, Essayist, Romanautor und Verfasser von Kurzgeschichten. Seine Übersetzungen japanischer Literatur ins Englische sind auf seinem Substack zu finden: https://teikokubungaku.substack.com
Quelle: https://arktos.com/2023/03/12/culture-and-technology/
