Indien heute: Postkoloniale Identität

Die Entstehung von Indien und Pakistan

Die postkoloniale Phase der indischen Geschichte beginnt am 15. August 1947, als Indien seine vollständige Unabhängigkeit von der britischen Herrschaft erlangte. Seitdem ist Indien als unabhängiger Staat in der Welt auf eine Weise präsent, die es historisch gesehen nie zuvor gegeben hatte, weder in Bezug auf die politische Form, noch in Bezug auf die Grenzen, noch in Bezug auf das Kriterium der grundlegenden Identität. Es war ein völlig neues Indien, das die Ära der kolonialen Modernisierung abschloss und die Ära der nationalen Modernisierung einleitete.

Die britischen Besitzungen in Indien und die bis zur Unabhängigkeitserklärung unter britischer Herrschaft stehenden Gebiete wurden von der scheidenden britischen Verwaltung nach religiösen Kriterien in zwei Einheiten, Indien und Pakistan, zerstückelt. Allerdings hatten die nationalen Unabhängigkeitsbefürworter selbst zunächst keine einheitliche Position zur Teilung oder Einheit – dies war Gegenstand heftiger Debatten, die zu blutigen Auseinandersetzungen zwischen Hindus und Moslems führten, als die Teilung begann. Das lag vor allem daran, dass in beiden Staaten, Indien und Pakistan, das endgültige ideologische Modell lange Zeit undefiniert blieb und alles von der spezifischen Situation abhing, in der Hindus und Moslems eine gemeinsame Lösung finden konnten oder nicht. Auch die britische Kolonialverwaltung war an diesem Prozess beteiligt und versuchte, in ihren ehemaligen Kolonien ein soziopolitisches System zu etablieren, mit dem sie weiterhin einen erheblichen Einfluss auf diese Länder ausüben konnte – in Bezug auf Ideologie, Politik, Wirtschaft usw.

So entstehen die folgenden postkolonialen Staaten auf dem indischen Subkontinent – und im weiteren Sinne in der Zone der hinduistischen Zivilisation:

•  Indien selbst (mit der religiösen Dominanz des Hinduismus, aber einer großen islamischen Minderheit – besonders massiv und politisch aktiv im Bundesstaat Kaschmir);
• Die islamischen Staaten Pakistan (mit einer strikt anti-indischen Politik) im Norden und Bangladesch (mit einer pro-indischen Politik) im Osten (ursprünglich eine einzige politische Einheit, West- und Ostpakistan);
• Nepal (wo der Buddhismus dominiert);
• Sri Lanka.

Die Teilung in einen islamischen und einen hinduistischen Staat, d. h. Pakistan und Indien, war von Gewaltausbrüchen auf beiden Seiten begleitet. Ostpakistan, später Bangladesch genannt, war Teil Bengalens, das künstlich vom indischen Staat abgetrennt wurde; die Gebiete Jammu und Kaschmir sowie Punjab hatten eine gemischte Bevölkerung, was zu langwierigen territorialen Konflikten und wiederkehrenden Terrorakten führte. Die Aufteilung der Verwaltungsgebiete in islamische und hinduistische Gebiete war weder zur Zeit des größten islamischen Einflusses in Indien noch während der britischen Kolonialzeit strikt. Trotz aller Unterschiede in den Religionen handelte es sich um eine einzige Bevölkerung einer gemeinsamen Zivilisation, wenn auch mit unterschiedlichen Schichten. Die postkoloniale Teilung Indiens stellte eine Verzerrung des indischen Horizonts dar, der künstlich und gewaltsam in verschiedene Komponenten zerlegt wurde. Der Raum Indiens vor der Unabhängigkeit selbst war polyzentrisch und multiethnisch. Es gab Gebiete, die von der einen oder anderen Religion dominiert wurden, Misch- und Zwischenformen sowie Enklaven archaischer Gemeinschaften oder ursprünglicher mystisch-religiöser Gebilde. Diese Polyzentrizität sowie die Varnas und Jatas haben Indien zu einem zivilisatorischen Mosaik gemacht, obwohl die Struktur dieses Mosaiks einer inneren zivilisatorischen Logik unterliegt, die weitgehend durch das Indische Historial manifestiert wird.

Zum Zeitpunkt der Unabhängigkeit wurde dieser subtile und natürliche Prozeß der zivilisatorischen Dynamik künstlich unterbrochen und durch den starren Verlauf mehrerer administrativer Trennlinien ersetzt, die sehr grob und ohne Rücksicht auf die indische Struktur selbst gezogen wurden. Nicht nur Pakistan wurde zu einer künstlichen postkolonialen Schöpfung, auch Indien selbst hielt sich an die konventionellen Grenzen ohne eindeutige Kontinuität zu den indischen Reichen im Norden, den islamischen Mächten oder den Staaten im Süden. Die Führer Indiens und Pakistans waren gezwungen, ihre Nationen unter völlig künstlichen Bedingungen zu schaffen, indem sie riesige Bevölkerungsmassen (angesichts der starken Demografie der indischen Gesellschaft) zwangsumgesiedelt und ethnische Säuberungen durchgeführt haben, die oft mit Gewalt und Blutvergießen einhergingen.

Unabhängigkeit und Demokratie: Jawaharlal Nehru

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs 1946 kam es in der indischen Armee zu bewaffneten Meutereien und es begann eine Massenbewegung, die darauf abzielte, das britische Kontingent und die Kolonialverwaltung aus dem Land zu vertreiben. Gleichzeitig polarisierten sich die ethnisch-religiösen Grenzen zwischen Hindus und Moslems, was mit ethnischen Säuberungen und Pogromen in vielen Städten und Gebieten mit traditionell gemischter Bevölkerung einherging.

Bei den Wahlen gewann der Indische Nationalkongress die Mehrheit in acht Provinzen, die später die Grundlage des neuen indischen Staates bilden sollten. Jawaharlal Nehru [1] (1889-1964) wird der erste Premierminister Indiens. Er ist der Vorsitzende des Indischen Nationalkongresses und ein enger Vertrauter und Anhänger von Gandhis Sache. Nehru wurde im Gegensatz zu Gandhi in die Brahman varna hineingeboren, d. h. er repräsentierte die höchste Kaste. Jawaharlal Nehrus Vater, Motilal Nehru (1861-1931), war ebenfalls ein aktiver Teilnehmer des nationalen Befreiungskampfes und der Führer des Indischen Nationalkongresses. Wie viele Anführer des indischen Widerstands erhielt Nehru seine Ausbildung in England. Schon in seiner Jugend akzeptierte er, dass Jawaharlal Nehru gegen die Briten kämpfte, und landete mehrmals im Gefängnis, wo er insgesamt mehr als zehn Jahre verbrachte.

Anfang 1947 beschloß England, sich endgültig aus dem Gebiet der ehemaligen Kolonie zurückzuziehen. Bevor die Briten den Indern jedoch die Unabhängigkeit gewährten, förderten sie die Aufteilung des Landes zwischen den Moslems, vertreten durch Jinnah, die sich im Dominion Pakistan vereinigten, das das heutige Pakistan im Westen und Bangladesch im Osten umfasste, und den Hindus und Sikhs, die die Basis des modernen Indiens bildeten. Am 14. August 1947 wurde der Staat Pakistan ausgerufen, und am 15. August 1947 wurde der Staat Indien ausgerufen.

Drei Jahre nach seiner Gründung wurde Indien am 26. Januar 1950 zu einer völlig unabhängigen parlamentarischen Republik.

Jawaharlal Nehru regierte das Land in der ersten Phase und blieb bis 1964 an der Spitze des Landes.

Nehru hing linken Ideen an, teils mit Sympathie für den Kommunismus und die sowjetische Erfahrung (er bezeichnete sich selbst offen und wiederholt als „Sozialist“), teils für das kapitalistische System des Westens. So geriet es in eine Position, die typisch für die Länder war, die die Bewegung der Blockfreien ins Leben riefen, in der Indien zusammen mit Josip Broz Titos (1892 – 1980) Jugoslawien und der panarabischen Bewegung unter der Führung des Ägypters Gamal Abdel Nasser (1918 – 1970) die Hauptrolle spielte.

Als Indien unabhängig wurde, sah es sich mit mehreren geopolitischen Herausforderungen konfrontiert:

• Probleme mit Pakistan wegen des umstrittenen Territoriums im Bundesstaat Jammu und Kaschmir, in dem eine große islamische Bevölkerung lebt ;
• Territorialstreitigkeiten mit China über Teile von Tibet, die beide Länder als ihr Eigentum beanspruchen ;
• später, nach Nehrus Tod, wurden die Beziehungen zu den Sikhs angespannt, die sich durch die vorherrschende Ideologie des Hinduismus benachteiligt fühlten und sich daran machten, einen separaten Sikh-Staat, Khalistan, zu gründen ;
• parallel dazu nahm der dravidische Nationalismus und Separatismus in Südindien, insbesondere im Bundesstaat Mail Nadu, Gestalt an.

Indira Gandhi

Obwohl der erste indisch-pakistanische Krieg unter Nehru zwischen 1947 und 1948 ausbrach, gingen die Kriege auch dann noch weiter, als Nehrus Tochter Indira Gandhi (1917 -1984) ihrem Vater als Premierministerin Indiens nachfolgte. Da sowohl Indira Ghanis Mutter als auch ihr Vater den brahmanischen Varnas angehörten, war sie in Bezug auf den Hinduismus zu Recht diesen Varnas zuzuordnen. Indira Gandhi selbst heiratete jedoch den zoroastrischen (parsa) Politiker und Schriftsteller Feroz Gandhi (1912-1960) und beging damit einen Fehler gegen die Bräuche des Hinduismus. So gehörten die Nachkommen von Indira Gandhi und Feroz Gandhi (die Söhne Rajiv und Sanjay) zu der kastenlosen Kategorie der Tschandalas, Dalits, die nach hinduistischem Recht unberührbar sind.

Indira Gandhi wurde 1966 nach dem Tod von Lal Bahadur Shastri (1904 -1966), der dieses Amt nur zwei Jahre lang innehatte, zur Premierministerin gewählt. Unter Shastri war 1965 der zweite indisch-pakistanische Krieg mit größeren Feindseligkeiten in Kaschmir und im Punjab ausgebrochen.

Indira Gandhi hatte, wie Lala Bahadur Shastri, die vor ihr und sogar vor ihrem Vater Jawaharlal Nehru Indien regiert hatte, linke Ansichten und verfolgte die politische Linie der Bewegung der Blockfreien [2].

1971 brach unter Indira Gandhi ein weiterer indisch-pakistanischer Krieg aus, der über das Schicksal Ostpakistans entschied. Die Bevölkerung Ostpakistans, die keine direkte territoriale Verbindung zu Westpakistan hatte, betrachtete sich als eigenständiges Volk (hauptsächlich Bengalen), das Ressentiments gegenüber Islamabad (in Westpakistan) wegen der Verweigerung von Rechten und einer Politik, die auf die Unterdrückung der bengalischen Identität abzielte, hegte. In diesem Fall war der islamische Faktor keine ausreichend starke Basis, um einen einheitlichen Staat aufrechtzuerhalten, und in vielerlei Hinsicht schien ein hinduistisches, aber allgemein säkulares Indien den Menschen in Ostpakistan näher zu stehen. Die Ablehnung der Unabhängigkeit Ostpakistans durch Islamabad führte zu einem Krieg, in dem sich Indien unter der Führung von Indira Gandhi auf die Seite Ostpakistans stellte.

Die pakistanische Armee startete als erste einen Raketenangriff auf Indien, der auf die Stadt Agra zielte. Indien antwortete mit symmetrischen Schlägen und startete eine Invasion in Ostpakistan, wobei es gleichzeitig seine Gebiete an der Grenze zu Westpakistan verteidigte.

Infolgedessen waren die Inder siegreich, was zur Abspaltung Ostpakistans und seiner Unabhängigkeit als neuer unabhängiger Staat Bangladesch führte. Der Krieg dauerte nur 13 Tage. Die UdSSR unterstützte Indira Gandhi und die Gründung des unabhängigen Staates Bangladesch mit Dhaka als Hauptstadt. Gleichzeitig garantierte Moskau die Unterstützung Indiens, falls China und die USA, die sich auf die Seite Westpakistans gestellt hatten, in den Krieg eingreifen sollten. Der Sieg Indira Gandhis in diesem Krieg stärkte die geopolitische Position Indiens erheblich und machte es zum unangefochtenen Hegemon auf dem gesamten indischen Subkontinent. Für Pakistan bedeutete er eine schwere Niederlage, da das Land die Hälfte seiner Marine, ein Viertel seiner Luftwaffe und ein Drittel seiner Armee verlor.

Dennoch trat Indien etwas später in den 1970er Jahren in eine politische Krise ein und Indira Gandhi erwies sich als zähe Führungspersönlichkeit, indem sie angesichts wachsender Bedrohungen einen nationalen Notstand durchsetzte und (im Wesentlichen diktatorische) Notstandsbefugnisse übernahm. In dieser Zeit erließ sie ein Gesetz zur Zwangssterilisation von Hindus aufgrund des Problems des katastrophalen Bevölkerungswachstums und andere Gesetze, die von der Öffentlichkeit abgelehnt wurden.

Später verliert Indira Gandhi die Wahlen, aber 1980 wird sie erneut Premierministerin. Während ihrer zweiten Amtszeit an der Macht kommt es zu einem Konflikt mit den Sikhs. Jarnail Singh Bindrawal (1947 – 1984) (Foto), Führer der Sikhs der politisch-religiösen Bewegung Damdami Taksal und der wichtigsten Sikh-Partei Akali Dal, stellte sich den indischen Streitkräften entgegen, eroberte das heiligste Heiligtum der Sikhs, den Goldenen Tempel (Darbar Sahid) in Armsar, Punjab, und errichtete dort ein militärisches Verteidigungszentrum. Indira Gandhi ordnete die Erstürmung des Schreins an, bei der es auf beiden Seiten eine große Anzahl von Opfern gab. Dies belastete die Beziehungen zwischen Hindus und Sikhs und führte zum Separatismus der Sikhs im Punjab (mit dem Plan, einen eigenen Sikh-Staat, Khalistan, zu gründen): ein akutes Problem in Indien. Die von der indischen Armee durchgeführte Operation zur Niederschlagung des Sikh-Aufstands wurde als Operation Blue Star bezeichnet. Die Sikhs, die in der direkten Konfrontation mit den indischen Truppen unterlegen waren, reagierten mit einer Welle von Terroranschlägen und politischen Morden. Eines der Opfer war Indira Gandhi selbst, die von Sikh-Leibwächtern getötet wurde, die sich für die Erstürmung und Schändung ihres Heiligtums, des Goldenen Tempels, rächten.

In den 1970er Jahren formierte sich in Südindien, zunächst auf der Insel Sri Lanka, eine weitere separatistische Bewegung, die vom tamilischen Nationalisten Velupillai Prabhakaran (1954-2009) gegründeten Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE). Die Mission der Befreiungstiger von Tamil Eelam bestand darin, in Sri Lanka und im weiteren Sinne in Südindien einen von Eelam unabhängigen dravidischen Staat zu errichten. Diese Bewegung begann einen Guerillakampf, der sich auf terroristische Methoden stützte. So sah sich Indien mit drei Arten von Terrorismus konfrontiert: durch Moslems, Sikhs und Dravidianer.

Nach der Ermordung Indira Gandhis war ihr Sohn Rajiv Gandhi (1944-1991) (Foto) vier Jahre lang, von 1984 bis 1989, Premierminister. In seine Regierungszeit fielen der Sikh-Aufstand in Delhi und die Invasion der Malediven durch die indische Armee als Reaktion auf einen Staatsstreich, bei dem die dravidischen Separatisten der Liberation Tigers of  Tamil Eelam eine wichtige Rolle spielten. Rajiv Gandhi beschloß, Truppen auf die Malediven zu entsenden, wodurch der Putsch scheiterte. Es folgten Strafmaßnahmen gegen die tamilischen Terrormilizen.

1991 wird Rajiv Gandhi während seines Wahlkampfs für das Parlament von einem tamilischen Terroristen ermordet. Nach seinem Tod wurde die Sache der politischen Dynastie Nehru/Gandhi von Rajiv Gandhis Witwe Sonia Gandhi, die italienischer Abstammung war, weitergeführt. Ab Ende der 1990er Jahre wurde Sonia Gandhi zur Anführerin des Indischen Nationalkongresses, der sich damals mit dem Aufstieg der rechtsnationalistischen Opposition in der Indischen Volkspartei (Bhairati Janati Party) konfrontiert sah.

Die neue Generation von Nationalisten in Indien

Die Indische Volkspartei (Bhairati Janati Party) wurde 1980 von den konservativen Politikern Atal Bihari Vajpayee und Lal Krishna Advani gegründet. Die neue Partei basierte auf einem Bündnis zahlreicher nationalistischer Hindu-Gruppen, die zusammen als Sangh Parivar bezeichnet werden und von denen die Rashtriya Swayamsevak Sangh die wichtigste ist [3]. Bezeichnenderweise war einer der Mörder von „Mahatma“ Gandhi Mitglied dieser Organisation, die sich ursprünglich für ein Großindien oder ein indisches Reich einsetzte, was Gandhi nach Ansicht dieser Strömung fehlte. Diese Bewegung war unter den militantesten Marathas beliebt. Einer ihrer prominentesten Vertreter war der Theoretiker des indischen Nationalismus Madhav Sadashiv Golwalkar [4] (1906 -1973).

Der Hindutva spielte in dieser Strömung eine zentrale Rolle, doch neben seiner Interpretation im Geiste des europäischen Nationalismus fanden sich auch Bezüge zum integralen Hindu-Traditionalismus im Sinne des Advaito Vedanta und der Tilak-Linie.

Während der Indische Nationalkongress traditionell in Richtung Sozialismus und Liberalismus tendierte, konzentrierte sich die neu gegründete Bhairati Janati Party hauptsächlich auf den indischen Nationalismus. Ihre Slogans basierten auf der Idee des Hindutva – der indischen Identität – sowie auf Patriotismus, Souveränität und dem Schutz des indischen Staates, die angesichts der zunehmenden separatistischen Gefühle besonders relevant geworden waren. Da Indira Gandhi durch ihre Heirat mit einem Parsi außerhalb des Varnasystems stand und daher ihr Sohn Rajiv und der Rest der politischen Dynastie als Tchandalas (Dalits, Unberührbare) galten, übertrugen die Nationalisten der Bhairati Janati Partei diese Besitztümer auf die gesamte Partei des Indischen Nationalkongresses und warfen ihr vor, die Grundlagen der indischen Kultur, Zivilisation und Traditionen auszuhöhlen und zu verlieren. Die wachsende Popularität der Bhairati Janati Party wurde durch die Korruptionsskandale der in Indien lange Zeit regierenden Kongresspartei und die zunehmenden Spannungen mit der islamischen Bevölkerung angeheizt, die besonders deutlich wurden, als sich die von Saudi-Arabien und anderen sunnitischen arabischen Staaten verbreiteten salafistischen und wahhabitischen Ideen unter den indischen Moslems ausbreiteten.

Die Bhairati Janati Partei betonte gerade den religiösen Hinduismus als Grundlage der indischen Identität, was sich manchmal in Schikanen gegenüber der moslemischen Bevölkerung äußerte. Dennoch gewann die Partei 1996 eine Mehrheit der Sitze im Parlament und ihr Gründer Atala Bihari Vajpayee wurde Premierminister. Die Partei besetzte das Amt jedoch nicht, sondern wurde von da an zu einer wichtigen Kraft in der indischen Politik, die sich an verschiedenen Koalitionen beteiligte und wichtige Regierungsposten erhielt.

In den 1990er Jahren hatte die Bhairati Janati Party einen neuen Führer, Narendra Modi, der schnell zum Verwaltungschef des Bundesstaates Gujarat wurde. Modi entstammt der Rashtriya swayamsevak sangh-Bewegung und stützt sich auf den hinduistischen Traditionalismus. Nach und nach wuchs seine Rolle innerhalb der Partei und nachdem die Partei 2014 die Parlamentswahlen gewonnen hatte, wurde er zum Premierminister Indiens ernannt.

Im Bündnis mit der Bhairati Janati Party steht die noch radikalere Hindu-Organisation Shiv Sena, [5] die von den Marathas des Schriftgelehrten Kayastha Bal Keshav Thackeray (1926 – 2012) (Foto, oben) 1966 gegründet wurde. Die Theoretiker von Shiv Sena kombinieren eine gemeinsame indische Identität (Hindutva) in ihrer traditionalistischen Version (mit Rückgriff auf Advaito Vedanta, Varnas und Shivaismus) mit einer Betonung der distinkten Identität der Marathas, was den großen Einfluss erklärt, den diese Bewegung in Mumbai und im Bundesstaat Maharashtra im Allgemeinen genießt.

Aktivisten des Shiv Sena betonen, daß es die Marathas waren, die als erste bewaffnete Kämpfe gegen die Moslems und für die Wiederherstellung der Hindu-Ordnung begonnen und sich der britischen Besatzung erbittert widersetzt haben. Manchmal findet man in den Texten der Shiv Sena Aufrufe zu einem separaten Maratha-Staat. Nach dem Tod des Gründers der Shiv Sena, Bala Keshav Thackeray, wurde sie von seinem Sohn Uddhav Thackeray geleitet.

Bezeichnenderweise gibt es auch in Ländern, die früher unter dem Einfluss von Großindien standen, indische nationalistische Parteien. Dazu gehören unter anderem:

• Indonesische Dharma-Erweckungspartei (Partai Kebangkitan Dharma Indonesia) in Indonesien;
• Banga Sena und Bangabhumi Hindu-Parteien in Bangladesch;
• Rashtriya Prajatantra Parti (Nationale Demokratische Partei) und Nepal Shiv Sena in Nepal;
• Vooruitstrevende Hervormingspartij (Progressive Reformpartei) in Surinam.

Der radikale Islam in Indien

Betrachten wir nun kurz die separatistischen Tendenzen in Indien, die wir bereits mehrfach erwähnt haben. Auch sie sind Versionen des Nationalismus, allerdings nicht integrativ, wie im Fall der verschiedenen Hindutva-Strömungen, sondern mit dem Ziel, Indien in mehrere Nationalstaaten aufzuteilen.

Die Moslems machen etwa 14 % der indischen Bevölkerung aus, in Jammu und Kaschmir stellen sie die Mehrheit der Bevölkerung. Die Mehrheit der Moslems sind Sunniten der Hanafi-Madhhab, obwohl die Schiiten, einschließlich der Ismailiten (schiitische Seminaristen, die als Bohra- und Nizarite Khoja-Strömung bekannt sind), etwa 30 % der gesamten islamischen Bevölkerung ausmachen. Unter den Schiiten hat sich im 19. Jahrhundert eine besondere extreme Strömung, die Ahmadiyya, herausgebildet, deren Gründer Mirza Guam Ahmad (1835-1908) (Foto, unten), geboren in Qadian im Bundesstaat Punjab, sich selbst zum Mahdi erklärte. Obwohl die meisten Schiiten diesen Anspruch ablehnten, gewann Ahmad viele Anhänger, die die Grundlage für eine neue religiöse Bewegung bildeten, die im modernen Indien als eigenständige Denomination anerkannt wurde.

Die Schiiten sind viel tiefer und organischer in die indische Gesellschaft integriert. Unter den Sunniten ist der Sufismus (hauptsächlich die Tarikat Chishtiyya) weit verbreitet und dient auch als intellektuelle und spirituelle Brücke zwischen den beiden Traditionen. Schia und Sufismus bilden ein wichtiges Schutzschild gegen das Eindringen des Salafismus und Wahhabismus unter den indischen Moslems, denn die Strukturen des zahiritischen Islams sind das genaue Gegenteil der Strukturen des Bati-Islams [6]. In Indien herrscht der bati-Islam vor, der sich aus der Geschichte der Ausbreitung des Islam in Indien ergibt, bei der das iranische kulturelle Umfeld in Persien und Zentralasien ein vermittelndes Element war.

Die Sunniten in Indien gehören zwei Zweigen an – den Barelvi, die von der traditionellen Auslegung der Hanafi-Madhhab dominiert werden und den Sufismus voll akzeptieren, und den Deobandi, die im 19. Jahrhundert mit Unterstützung des Zahirismus entstanden und stark vom Wahhabismus beeinflusst wurden. Die Barelvi-Strömung ist vorherrschend, obwohl in den letzten Jahren unter dem Einfluss der arabischen Propaganda auch die Deobandi-Strömung an Einfluss gewonnen hat.

Insgesamt haben sich die indischen Moslems problemlos in das moderne Indien integriert und nach der Trennung von Pakistan, während diejenigen, die eine religiöse Identität bevorzugten, nach Pakistan gingen, entstanden in bestimmten Regionen und sozialen Milieus islamische Separatistenbewegungen und -parteien mit dem Ziel, sich von Indien abzuspalten.

Die islamischen Separatisten in Indien lassen sich in zwei Komponenten unterteilen:

1. Die Befürworter einer Union mit Pakistan (dabei handelt es sich vor allem um die islamischen Parteien der moslemischen Bevölkerung des Bundesstaates Jammu und Kaschmir, der zwar mehrheitlich islamisch ist, dessen Hauptgebiet aber von Indien kontrolliert wird),
2. Die Befürworter des Aufbaus eines islamischen Staates (Weltkalifat) auf der Grundlage der salafistischen Ideologie, die sich in den letzten Jahrzehnten aktiv von Saudi-Arabien aus verbreitet und in Afghanistan und Pakistan Fuß gefaßt hat.

Beide Versionen greifen häufig auf die Praxis des bewaffneten Terrorismus zurück, der eine ernsthafte Bedrohung für die Sicherheit Indiens darstellt.

Die Geschichte von Jammu und Kaschmir ist ein Sonderfall. Bereits zur Zeit der britischen Herrschaft über Indien wurde das Gebiet von Kaschmir von militanten Sikhs unter der Führung von Ranjit Singh (1780 -1839), dem Gründer des ersten Sikh-Staates im Punjab, überfallen. Später, während des ersten Anglo-Sikh-Krieges, wurde der Sikh-Staat in zwei Teile geteilt – der westliche Teil (Lahore) ging an die Briten und der östliche Teil wurde zu einem Fürstentum Jammu und Kaschmir. Während das Fürstentum von Sikhs regiert wurde, war die Hauptbevölkerung islamisch.

Als Indien geteilt wurde, erklärte der letzte Sikh-Herrscher von Jammu und Kaschmir, Hari Singh (1895 – 1961) (Foto, oben), ursprünglich sowohl von Pakistan als auch von Indien die Unabhängigkeit, doch aus Angst vor einer Besetzung durch Pakistan, das in der islamischen Bevölkerung des Sikh-Fürstentums breite Unterstützung genoss, trat er an die indische Regierung heran und bat sie, dem großen Staat beizutreten. Indien führte Truppen ein, was den ersten von drei indisch-pakistanischen Kriegen auslöste. Auch in den beiden anderen Kriegen sowie im Kargil-Krieg von 1999 ging es um den Besitz dieses Landes.

Seitdem haben die Sikhs, die zuvor über die Region herrschten, keine entscheidende Rolle mehr in der Politik gespielt, da sie neben Buddhisten, Christen und Jainen eine der ethnisch-religiösen Minderheiten darstellen.

Der nördliche und westliche Teil von Jammu und Kaschmir fiel an Pakistan (Gilgit Baltistan), während die nordöstlichen Regionen (Aksai Chin und das Shaksgam-Tal) an China fielen, das sie zwischen 1957 und 1963 besetzt hielt.

1987 kam es zu Feindseligkeiten zwischen islamischen Separatisten, die mit den Wahlergebnissen unzufrieden waren, und der indischen Armee im Kaschmir-Tal, in dem die muslimische Bevölkerung eine große Mehrheit bildet. Einige der Rebellen forderten die Vereinigung mit Pakistan, andere die Unabhängigkeit und ein dritter, der bereits vom reformorientierten Salafismus beeinflußt ist, die Errichtung eines islamischen Staates. Den Regierungstruppen gelang es diesmal, den Aufstand zu ersticken.

Anfang der 1990er Jahre kam es auch im Bundesstaat Maharshartra, in Mumbai und in Uttar Pradesh zu Auseinandersetzungen zwischen Muslimen und Hindus. Beispielsweise zerstörten radikale Hindus 1993 die Babri-Moschee in Ayodhya, das heilige Zentrum des Hinduismus. Als Reaktion darauf verübten islamische Extremisten eine Reihe von Bombenanschlägen in Mumbai, den größten Terroranschlag vor dem wahhabitischen Attentat auf das Gebäude des World Trade Centre in New York am 11. November 2001. Die Ermittlungen zu den Anschlägen ergaben, dass das von Dawood Ibrahim geführte Verbrechersyndikat D-company, das seinerseits Anweisungen in Pakistan erhielt und mit den islamischen Terrororganisationen Al-Qaida und Osama bin Ladens Lashkar-e-Taiba verbunden war, eine wichtige Rolle bei der Organisation der Anschläge spielte. Lashkar-Taiba mit Sitz in Pakistan verkündete offen die Gründung eines islamischen Staates in Südasien, die Befreiung von Jammu und Kaschmir vom Hinduismus und rief zu Terroranschlägen auf. Als sich die Lage in Jammu und Kaschmir in den 1990er Jahren verschlechterte, geriet ein Großteil der Moslems unter den Einfluß des radikalen Islamismus, was zu einer ethnischen Säuberung der Hindus im Kaschmirtal und zu zahlreichen Gewalttaten führte.

Im Jahr 2001 griffen islamische Extremisten das indische Parlament an, und 2008 kam es in Mumbai zu weiteren Terroranschlägen. Die indische Regierung führte Beweise dafür an, dass auch damals die Lashkar-e-Taiba die Organisatoren dieser Verbrechen waren, und zeigte direkt mit dem Finger auf die Rolle Pakistans.

Khalistan: Das politische Projekt der Sikhs

Die Sikhs sind, wie wir gesehen haben, eine synkretistische Religion mit Elementen des Islams und des Hinduismus. Die am weitesten verbreiteten Anhänger des Sikhismus sind im Punjab (der Provinz Punjab in Pakistan und dem Bundesstaat Punjab in Indien) zu finden, wo seit dem frühen 18. Jahrhundert ein Sikh-Staat mit Zentren in Armsitsar und Lahore existiert, der auch über die Gebiete von Jammu herrschte. Vom Maßstab her könnte er durchaus als Reich betrachtet werden, da er große Teile des heutigen Pakistans und Indiens umfasste.

Der Sikh-Staat wurde 1849 von den Briten im zweiten Anglo-Sikh-Krieg zerstört.

Die Gesamtzahl der Sikhs in der Welt beträgt mehr als 22.000.000. In Indien leben sie hauptsächlich in den Bundesstaaten Punjab und Haraniya.

Die Sikh-Gemeinschaft konzentrierte sich ursprünglich auf zehn große Gurus, beginnend mit Nanak. Nach dem Tod des zehnten Gurus Gobind Singh ging die Macht auf die Gemeinschaft, die Khalsa, über, die vom „elften Guru“ – gemäß den heiligen Texten des Sikhismus – angeführt werden sollte. Bei der Gründung des Sikh-Reiches wurde die Macht von der Khalsa und ihren regelmäßigen Versammlungen auf die Serdars übertragen, die eine Klasse der militärischen Aristokratie waren.

Während der Herrschaft von Ranjit Singh (Gemälde, oben) war sein Status unter den anderen militärischen Führern der Serdars ähnlich dem des Kaisers, des Königs. Nach dem Fall des Staates in die Hände der Briten bestand das Machtzentrum jedoch aus einzelnen Serdars, die die nach dem Zusammenbruch des Reiches verbliebenen Besitzungen regierten.

Die Sikhs traten die Macht in Jammu und Kaschmir freiwillig an Indien ab, und auch der Bundesstaat Punjab, in dem sie einen großen Prozentsatz der Bevölkerung stellten, ist Teil Indiens. Seit den 1970er Jahren verschafft die Sikh-Gemeinschaft ihren politischen Interessen jedoch zunehmend Gehör. In diesem Umfeld wurde die Theorie des Sikh-Separatismus populär und gipfelte in der Idee, einen unabhängigen Sikh-Staat, den Khalistān, mit Zentrum im Punjab, dem historischen Sitz des Sikh-Reiches, zu errichten. Die Idee wurde von den Sikhs erstmals während der britischen Kolonialherrschaft im Jahr 1920 mit der Gründung der politischen Partei Akali Dal aufgegriffen, aber erstmals 1944 mit der Forderung nach einem eigenen Sikh-Staat vorgebracht. Die These von Khalistan, wörtlich ›Land der Reinen‹, wurde von Jagjit Singh Chauhan (1929 – 2007) formuliert, der im Londoner Exil eine Regierung von Khalistan ausrief.

Amritsar oder Amrita Saras, wörtlich ›Ozean von Amrita‹ oder Unsterblichkeit, und vom vierten Sikh-Guru Ram Das (1534-1581) 1577 gegründet, gilt als die Hauptstadt dieses Staates. Chauhan kehrte später in den indischen Punjab zurück und gründete die Partei Khalsa Raj, die zum Aufbau von Khalistan mit friedlichen Mitteln aufrief.

1984 eroberten Sikh-Unabhängigkeitskämpfer unter der Führung von Bindrawal Singh den wichtigsten Sikh-Tempel, den Goldenen Tempel, Harmandir Sahib, und begannen, dort einen bewaffneten Aufstand vorzubereiten. Indira Gandhi entschied sich daraufhin für die Operation Blue Star, in deren Verlauf die Sikh-Hochburg mit Artillerie und Panzern gestürmt wurde. Dies führte zu einem starken Anstieg der separatistischen Gefühle unter den Sikhs sowie zur Ermordung von Indira Gandhi.

Nach und nach gelang es der indischen Regierung jedoch, diese Opposition abzuschwächen. So war der indische Premierminister, der von der Indischen Nationalkongresspartei gestellt wurde, zehn Jahre lang ein Sikh, Manmohan Singh.

 

Eine andere Form des separatistischen Nationalismus in Indien basiert auf der dravidischen Identität. Der Begründer der dravidischen politischen Strömung, die auf ihrer Identität bestand, war Erode Venkata Ramasamy (1879 – 1973) (Porträt, unten), der auch unter dem ehrenvollen Namen Periyar bekannt ist. Er entstammte einer speziellen Kaste der Balijas, die als ein Zweig der Kshatriyas galt und sich auf Handelsaktivitäten konzentrierte (ein direktes Analogon zu Platons „Thymokratie“).

In der ersten Phase des Kampfes für die indische Unabhängigkeit kritisierte Ramasamy den Indischen Nationalkongress scharf als „Brahmanenpartei“, die seiner Meinung nach die Unabhängigkeit nur anstrebte, um die Macht der „Arier“ zu stärken, d. h. der höheren Varnas, die die Interessen des „Aryvavarta“, d. h. des indoeuropäischen Indiens, vertraten. Ramasamy forderte die völlige Gleichstellung der Draviden mit den niederen Kasten. Zu diesem Zweck gründete er die Gerechtigkeitspartei, die später in Dravidar Kazhagam Bewegung umbenannt wurde. Periyar Ramasamys Pläne beinhalteten die Schaffung eines separaten dravidischen Staates – Dravidastan oder Dravida Nadu.

Periyar und seine Partei waren während der britischen Besatzung aktiv, wo sie die Mehrheit in der Präsidentschaft von Madras stellten, und führten die Sache an, um nach dem Abzug der Briten die Unabhängigkeit von ihnen zu erreichen – wie im moslemischen Pakistan.

Periyar war ein Atheist und betrachtete alle Religionen als künstliche Konstrukte. Er teilte jedoch die Ansicht, dass die ersten Träger der vedischen Kultur und damit des Varnasystems Indoeuropäer aus dem Norden waren, betrachtete die Situation jedoch aus der Position Südindiens, das er mit der alten dravidischen Kultur identifizierte. Periyar interpretierte das indische Epos Ramayana als historischen Beweis dafür, daß die Gebiete Südindiens einst von den Draviden selbst unter ihrem eigenen König regiert wurden, der im Ramayana als Asur Ravana, dem Hauptgegner Ramas, verzerrt wurde.

Bezeichnenderweise trat Periyar, ebenso wie sein Vorgänger, der tamilische Politiker Iyoti Thass (1845 – 1914), der Begründer der Tamilenbewegung, für gleiche Rechte für die unberührbare untere Kaste ein, die von den Tamilen „pariyar“ genannt wurde. Iyoti Thas selbst war von Geburt an ein Pariyar. In der Theorie von Ramasamy und Thass waren die Pariyar die ursprüngliche Bevölkerung Indiens, die von den vedischen Aryas unterworfen und auf eine niedrigere Stufe gestellt wurde. Sie nannten die Pariyas daher „adi dravida“, d. h. „die ersten Dravidianer“, „die ursprünglichen Dravidianer“. Die tamilischen Paryas waren wahrscheinlich ursprünglich Trommler (Schlaginstrumente werden in der Mythologie verschiedener Völker immer wieder mit den Kulten der Großen Mutter in Verbindung gebracht); daher die Affinität ihres Namens zu dem tamilischen Wort für „Trommel“ – paṟaiyar. Die Pariyas lebten außerhalb der Dörfer in speziellen, abgelegenen Siedlungen. Sie galten als gefährliche Zauberer, aber an den tamilischen Höfen waren sie Musiker und Zauberer, die ihre Macht an die tamilischen Monarchen weitergaben.

Laut Iyoti Thass (Foto, oben) war die ursprüngliche Religion der tamilischen Ausgestoßenen der Buddhismus. Wir haben gesehen, daß Ambedkar, der politische Führer der Dalits, der Unberührbaren, diese besondere Religion ebenfalls favorisierte. Diese Überlegungen verweisen uns auf das, was wir über den Gegensatz zwischen der Brahman- und der Shramana-Tradition und die Verbindung des ursprünglichen Buddhismus speziell mit Shramana gesagt haben.

Periyars Ideen wurden von seinem Schüler geteilt, der sich später von seinem Lehrer abwandte, dem dravidischen Politiker Konjiwaram Natarajan Annadurai (1909 -1969), dem Gründer der politischen Partei Dravida Munnetra Kazhagam. Er war der Verwaltungschef des Bundesstaates Tamil Nadu. Im Gegensatz zu Periyar war er jedoch sehr strikt, was die Idee einer vollständigen Unabhängigkeit für die Dravidianer betraf, und beschränkte sich darauf, ihre Rechte zu respektieren und die tamilische Sprache und Kultur zu entwickeln. Annadurai betrachtete sich selbst als „Kommunist“ und seine Ansichten standen der linken Fraktion des Indischen Nationalkongresses nahe, allerdings mit einem besonderen Schwerpunkt auf Anti-Brahmanismus und Anti-Arianismus und dem tamilischen Nationalismus im Gegensatz zum gesamtindischen Nationalismus.

Ursprünglich umfaßte das Konzept von Dravida Nadu nur das Gebiet von Tamil Nadu und die Gebiete, in denen die Hauptbevölkerung die tamilische Sprache sprach. Nach und nach wurde dieses Gebiet ausgeweitet, und die Anhänger des dravidischen Nationalismus schlossen in das Territorium des idealen (zukünftigen?) Staates auch Gebiete mit dravidischer Mehrheitsbevölkerung ein – die Gebiete von Andhra Pradesh, Kerala und Karnataka sowie Sri Lanka, Teile von Orissa und Maharashtra.

Die Theoretiker dieser Schule sahen die Ursprünge der Dravida-Nadu-Lehre in den Legenden des Landes Kumari Kandam, das auf einem im Indischen Ozean versunkenen Kontinent lag, von dem Sri Lanka (Ceylon) der letzte überlebende Teil ist. Dravidische Nationalisten führen ihre politischen Pläne ebenfalls auf die Personen und Könige von Kumari Kandam zurück.

Die Etymologie der Kombination Kumari Kandam ist unklar, aber die Tamilen selbst interpretieren sie als Hinweis auf das Wort kumārī, das Mädchen, Tochter, Jungfrau bedeutet. In diesem Fall kann der Staat Kumārī Kandam oder Kumārī Nadu als der „Staat der Jungfrauen“ interpretiert werden. Die hinduistische Version besagt auch, daß, als der Herr des Universums die Territorien der Welten unter seinen Kindern verteilte, die acht Söhne andere Bereiche der Existenz erhielten und die einzige Tochter das Land. Folglich ist Kumari Kandam, d. h. das Land der Jungfrau, das Stammhaus der Menschheit, und die Dravidianer selbst sind das auserwählte Volk, das der Wiege der menschlichen Rasse am nächsten steht.

Der tamilische Historiker und Politiker Amala Arunachalam (1944 – 2004) behauptete, daß der Staat Kumari Kandam in alten Zeiten von weiblichen Königinnen, den Devas, regiert wurde. Laut tamilischen Historikern gab es schon lange den dravidischen Brauch, daß Frauen ihre zukünftigen Ehemänner auswählten, was in starkem Kontrast zur patriarchalischen Hindu-Tradition stand. All diese Details unterstreichen die matriarchale Natur der alten dravidischen Kultur, die sich in der materialistischen und oft kommunistischen Natur der dravidischen Nationalbewegung widerspiegelt.

Die Terrororganisation, die Liberation Tigers of Tamil Eelam, die den bewaffneten Kampf für einen unabhängigen dravidischen Nationalstaat auf Ceylon anführt, hält sich in der Regel an diese pan-dravidische Ideologie, ebenso wie ihr Gründer Velupillai Prabhakaran.

Kontroverse über die Identität

Das moderne Indien ist aus zivilisatorischer Sicht ein widersprüchliches Gebilde: Einerseits unterhält es weiterhin recht enge Beziehungen zum ehemaligen Mutterland (es bleibt im British Commonwealth of Nations, dem Commonwealth, der die ehemaligen Kolonien vereint) und damit zu Europa, erkennt die Marktwirtschaft und das liberal-demokratische System an, besteht aber andererseits auf einer Distanz zum kapitalistischen Westen (wie die jahrzehntelange Aufrechterhaltung enger Beziehungen zur UdSSR und die Teilnahme an der Bewegung der Blockfreien belegen).

Nachdem Indien seine Unabhängigkeit erlangt hatte, musste es sich mit zahlreichen technischen und sozialen Problemen auseinandersetzen, was von seiner Führung Pragmatismus verlangte. Infolgedessen wurden viele Fragen, auch im Bereich der Ideologie, den Umständen entsprechend behandelt. Dies trug zur Entstehung einer neuen Form des indischen Archäomodernismus bei, der bereits den Bedingungen der Unabhängigkeit angemessen war, aber im Allgemeinen die Tendenzen und Pfade fortsetzte, die zur Zeit der europäischen Kolonialisierung entstanden waren.

Wie in jedem Fall von Archäomoderne kann auch dieses komplexe Phänomen nicht schnell und eindeutig gelöst oder überwunden werden. Eine Vielzahl von Schichten in Politik, Philosophie, Religion, Kultur, Kunst, Wissenschaft und Bildung sind von der Archäomoderne kontaminiert. Daher kann es einfach keinen gesamtindischen Konsens darüber geben, was die grundlegende semantische Linie der indischen Geschichte ist und was die Basis der indischen Identität darstellt.

Innerhalb Indiens gibt es Debatten über die Struktur und den Inhalt dieser Identität sowie über das Verständnis der Position in der modernen Welt und die Wahl des zukünftigen Weges. Hier lassen sich folgende Tendenzen erkennen:

• Der gemäßigte liberale Nationalismus, vertreten durch die Partei des Indischen Nationalkongresses, der auf eine allmähliche und entspannte Reform der indischen Gesellschaft in einer liberal-demokratischen und westlichen Ader ausgerichtet ist, dabei aber bestimmte historische und kulturelle Besonderheiten bewahrt (ein Großteil der Gesellschaft gehört dieser Tendenz an, und sie war bis zum Ende des 20. Jahrhunderts die vorherrschende Ideologie im modernen Indien) ;
• Traditionalisten und Konservative, Anhänger einer hinduistischen Identität (Hindutva), die darauf bestehen, die hinduistischen Traditionen zu bewahren und wiederzubeleben (oft ziemlich hart gegenüber Moslems und offen feindselig gegenüber Pakistan) – sie werden von der größten politischen Partei Indiens, der Bhairati Janata Party, und in extremer Form von radikalen nationalistischen Bewegungen wie Shiv Sena vertreten.
• Indischer Okzidentalismus, vertreten durch Modernisten und Befürworter einer beschleunigten Entwicklung nach westlichem Vorbild – Liberalismus, Demokratisierung, vollständiger Abbau traditioneller Gesellschaftsstrukturen (träge Formen der Varnas, religiöse und ethnische Traditionen usw.) – in der Geopolitik befürwortet dieser Flügel eine Orientierung an den USA und der NATO und ein tieferes strategisches Bündnis mit den westlichen Ländern und Israel.
• Politische Organisationen der Dalits (Unberührbaren), die sich hart gegen den Hinduismus stellen und eine Gesellschaft mit radikal neuen Bedingungen, radikale und sofortige Reformen fordern – bis hin zur Zerschlagung des indischen Staates selbst ;
• Separatistische nationalistische Bewegungen – hauptsächlich tamilische Bewegungen, die auf der Autonomie einer Reihe von indischen Volksgruppen und in einigen Fällen auf einem reinen Separatismus bestehen.

Natürlich hat jede dieser Bewegungen ihr eigenes Modell der indischen Geschichte, ihre eigene Version des Verständnisses der indischen Identität, ihre eigene geopolitische Agenda und ihre eigenen Pläne für die Zukunft.

Das Indien von Modi

Der moderne Herrscher Indiens, Narendra Modi, der Führer der Bharatiya Janata Party (Indische Volkspartei), ist ein konservativer Führer, der der Tradition des modernen indischen Nationalismus folgt. Er ist ein ideologischer Gegner der liberalen Partei Indian National Congress, die historisch mit der Familie Gandhi verbunden ist.

Auf geopolitischer Ebene stellt sich Modi gegen Pakistan und China und stützt sich dabei auf die USA und die westlichen Länder. Gleichzeitig bricht er jedoch die Beziehungen zu Rußland nicht ab und nutzt jede Gelegenheit, um die Souveränität Indiens zu stärken.

Mit dem Beginn der militärischen Sonderoperation Russlands in der Ukraine verurteilte Modi Moskau, unterstützte aber nicht die antirussischen Sanktionen, da er in der Strategie Russlands eindeutig eine multipolare Ausrichtung erkannte, von der Indien laut Modi logischerweise profitieren würde. Seit Februar 2022 verwendet die indische Presse den Begriff „Zivilisationsstaat“ zunehmend sowohl in Bezug auf Indien selbst als auch in Bezug auf eine multipolare Ordnung, in der Indien zu einem Pol werden soll.

Dabei konzentriert sich der Nationalismus Modis und seiner Partei auf das Hindutva-Prinzip, eine Identität, die mit dem Hinduismus als Religion verbunden ist, schlägt aber einen umfassenden Plan zur Integration aller Kasten und religiösen Strömungen in die Hindu-Gesellschaft vor – bei gleichzeitiger Anerkennung der Hindu-Herrschaft.

Anmerkungen:

[1] Nehru J. Entdeckung Indiens. In 2 Bänden. Moskau: Politizdat, 1989.

[2] Gandhi I. Frieden, Zusammenarbeit, Blockfreiheit. Moskau: Fortschritt, 1985.

[3] Goyal Des R. Rashtriya Swayamsevak Sangh. Delhi: Radha Krishna Prakashan, 1979.

[4] Sharma Mahesh. Shri Guruji Golwalkar. Neu Delhi: Diamond Pocket Books, 2006.

[5] Vaibhav P. Die Sena-Geschichte. Op. cit.

[6] Dugin A.G. Noomachia. Iranische Logos. Der leichte Krieg und die Kultur des Wartens. Op. cit.

 

Quelle: http://euro-synergies.hautetfort.com/archive/2022/08/17/inde-contemporaine-identite-postcoloniale.html