Kunst und Metapolitik im Spanien des 20. Jahrhunderts:
die Beziehung zwischen Dali und Franco
Die russische Revolution war wie die französische Revolution, die wegen der Kälte zu spät kam.
Salvador DalíBestehen Sie nicht darauf, modern sein zu wollen. Denn egal, was Sie tun, es ist das Einzige, was Sie nicht verhindern können.
Salvador DalíFranco und Dalí, Dalí und Franco: keine extravagante Sympathie, um zu vertuschen oder zu verzerren, sondern eine komplexe Beziehung voller faszinierender Ecken und Kanten, die vielleicht mehr als einen entscheidenden Schlüssel für unsere eigene Zukunft enthält.
Antonio Martínez, El Manifiesto (Das Manifest)
Die Kunstwelt hat Spanien Mitte des 20. Jahrhunderts zwei herausragende Persönlichkeiten von Weltruhm beschert: Antonio Gaudí und Salvador Dalí, von denen sich der erste in der Welt der Architektur und der zweite in der Welt der Malerei auszeichnete.
Die Werke, die beide Künstler im Laufe ihres Lebens schufen, waren von großem symbolischem Reichtum und viele von ihnen waren mythisch aufgeladen, gerade in einer schrecklich entheiligten, profanen und materialistischen Welt, die per Definition antimythisch und antisymbolisch war; und beide folgten auf ihre Weise einem bestimmten „mystischen Weg“.
Bei Gaudí, einem frommen und praktizierenden katholischen Fundamentalisten, war dieser Weg am offensichtlichsten, während Dalís Mystizismus sui generis eher kontroverse Merkmale aufwies… Was bei dem einen andächtige Religiosität war (äußerlich natürlich… ), Introspektion, Verlassen des „mystischen Weges“, Verlassen des „Lärms der Welt“, wahrhaft spartanische Strenge, Verachtung von Luxus, Prunk und Pomp, Losgelöstheit, vor allem in der letzten Phase seines Lebens.
Bei dem anderen, bei Dali, trotz seines theoretischen – oder sogar nationalen – Katholizismus, der eng mit den großen legendären und patriotischen Mythen verbunden war (der Apostel Santiago, Covadonga, Don Pelayo, die Reconquista, der Cid, die Entdeckung Amerikas, die Jungfrau von Pilar, Philipp II etc. ), war es das genaue Gegenteil: Exzentrik, Exhibitionismus, Extravaganz, Lust am Skandal, an der Provokation und eine scheinbare Oberflächlichkeit; und wir sagen scheinbar, denn Salvador Dalí war in dieser Hinsicht sehr deutlich in Äußerungen, die er zeit seines Lebens von sich gab, wie z. B.: „Demokratische Gesellschaften sind nicht geeignet für die Veröffentlichung von donnernden Enthüllungen, wie ich sie zu machen pflege“.
Dalís Verachtung für die bürgerlichen und liberalen Gesellschaften, die ihn zwar unterhielten, aber kaum verstanden haben, ist absolut; er ist angewidert von der Demokratie und den Massengesellschaften, die er – zu Recht – als reinen Schund ansieht; „Der Clown bin nicht ich, sondern diese Gesellschaft, so ungeheuer zynisch und unbewußt naiv, die eine ernsthafte Rolle bei der Maskierung ihres Wahnsinns spielt.“.
Salvador Dalí, symbolisch „auf dem Tiger reitend“ inmitten einer zerstörten Welt, einem Tiger, der ihn schließlich verschlingen wird; das ist es, was es bedeutet, einen sehr persönlichen und autonomen Weg zur Transzendenz zu gehen, außerhalb einer wirklich traditionellen und orthodoxen Weisheitslehre; wie bereits erwähnt, war sein nationaler Katholizismus immer sehr speziell, selbst in der sogenannten „mystischen“ Periode, in der er – unserer Meinung nach – das beste und blühendste seiner malerischen Werke hervorbrachte…
Ernesto Milá stellt in seinem wunderbaren Buch über das Genie des Empordà (Dalí), eine sehr interessante Theorie auf. Von den beiden eigenständigen Wegen zur Transzendenz und Selbstverwirklichung, die die Weisheitstradition aufzeigt, nämlich dem „Weg der rechten Hand“ und dem „Weg der linken Hand“, verkörpert Antonio Gaudí laut Milás sehr suggestiver These speziell den ersten, während Salvador Dalí den zweiten Weg verkörpert; während der erste Weg von Zurückhaltung und Sammlung geprägt ist, ist der zweite das Gegenteil, nämlich von Exzess und Zügellosigkeit: „Gaudís Weg kann aus der Sicht der traditionellen Esoterik als der ›Weg der rechten Hand‹ betrachtet werden, der Weg, der aus einer starken inneren Askese mit reinigendem Charakter besteht. Wenn wir ihn als ›autonomen Weg‹ bezeichnet haben, dann deshalb, weil er spontan von Gaudí konstruiert wurde, indem er innere Erfahrungen sammelte… es besteht kein Zweifel, daß Gaudí katholisch war, aber es besteht auch kein Zweifel, daß er über den reinen Frömmigkeitskatholizismus hinausging“; in diesem Sinne gibt es nichts mehr zu sehen und zu studieren als seine fabelhaften Bauwerke, die alle von traditioneller, vorchristlicher und christlicher Symbolik geprägt sind, selbst in der esoterischsten Version des letzteren (der Gral, der Pelikan, das Kreuz der sechs Richtungen, das Tau-Kreuz, das Rose+Kreuz usw.).
Was den Maler aus dem Empordà betrifft, so soll er den ›Weg der linken Hand‹ verkörpern, einen Weg, der viel gefährlicher zu beschreiten ist, vor allem in Zeiten des Verfalls und der Auflösung der Welt, wie wir sie derzeit erleben; in der fernöstlichen Esoterik ist dieser Weg der Selbstverwirklichung symbolisch als „Reiten auf dem Tiger“ bekannt. In diesem Zusammenhang sagt Ernesto Milá über Dalí, daß „sein Katholizismus – übrigens sehr sui generis – bei weitem nicht von der gleichen Art ist wie der des großen Architekten (Gaudí). Die beiden Persönlichkeiten sind ihrem Wesen nach unterschiedlich. Dalí ist ein weltgewandter Geist, der die Bourgeoisie und die „Dalinianer“ verachtet, aber sein Leben mit ihnen teilt, weil er im Grunde von ihnen lebt. Er fühlt sich von den meisten seiner Bewunderer abgestoßen und neigt dazu, sie mit mehr als nur ein paar harschen und verletzenden Worten zu behandeln, die in vielen Fällen von den Betroffenen als eine weitere Originalität belächelt werden. Weltlichkeit hingegen ist bei Gaudí undenkbar…“.
Im Westen, genauer gesagt in Griechenland, haben wir eine dem fernöstlichen tantrischen Weg ähnliche Lehre, die schließlich in der späten römischen Epoche einen gewissen Einfluß ausübte; die Rede ist vom Epikureismus, einer philosophischen Schule, die Ende des vierten Jahrhunderts v. d. Z. in Athen entstand; diese Lehre propagierte die – natürlich für den wirklich differenzierten Menschen – Abwesenheit von Sorgen und den Genuß aller Freuden des Lebens (Glück, Glückseligkeit, Wohlbefinden, Vermögen, Reichtum), aber all dies, ohne die Achse oder das Zentrum zu verlieren, indem man immer und trotz allem einem existenziellen Norden und Führer folgt, lebt und wandert, ohne dem „weltlichen Lärm“ zu entfliehen, aber ohne sich vom allgemeinen Strom der Subversion und Desintegration mitreißen zu lassen, „in sich selbst leben, und nicht dezentriert und losgelöst“ (Antonio Medrano), immer, selbst im Chaos und Verfall – in der Unterwelt – nach einem Prinzip der Ordnung, der Loslösung und der Entkonditionierung suchen. Wie Julius Évola sagen würde, „inmitten einer in Trümmern liegenden Welt aufrecht zu stehen“.
Viele Moderne und Postmoderne haben, getrieben von wahrhaft höchster Dummheit und Ignoranz, die Lehre dieser philosophischen Schule als bloßen Weg zum absolutesten Hedonismus fehlinterpretiert, ein grober Irrtum; in diesem Zusammenhang schrieb der Gründer dieser Schule: „Wenn wir sagen, daß die Lust das Ziel ist, meinen wir nicht lüsterne und zügellose Vergnügungen, wie einige, die unsere Lehre nicht kennen oder ihr zuwiderlaufen, behaupten; sondern wir verbinden die Schmerzfreiheit des Körpers mit der Ruhe des Geistes. Nicht Festessen und Bankette, nicht die Vergnügungen von Knaben und Frauen, nicht Fisch und andere Köstlichkeiten, die man einer prächtigen Tafel zuführen kann, machen das Leben süß, sondern ein nüchterner Verstand, der die Gründe für jede Wahl und jede Ablehnung genau untersucht … der klare und besonnene Mensch weiß zu unterscheiden, und dieser Vorgang macht ihn glücklich. Schmerz entsteht durch ungeordnete Appetite, die nicht gemäß der Intelligenz diskriminiert werden, das heißt, irrational zu leben, verzehrt von Leidenschaften und verdrehten Appetiten. Der intelligente Mensch hingegen abstrahiert sich von jeder möglichen Störung, indem er sich in die Autarkie, die Selbstkontrolle und die Selbstbeherrschung flüchtet. Autarkie wiederum führt zur Ataraxie, zur Unerschütterlichkeit, zur inneren Gelassenheit“ (Epikur von Samos).
Es ist klar, daß Dalí viel mehr in diese Weltanschauung paßt als Gaudí, aber nur zum Teil, denn er wird schließlich vital gebrochen, unausgeglichen und aus der Bahn geworfen (Verlust der „inneren Autarkie“, der „Selbstbeherrschung“), wie all jene, die auf Messers Schneide gehen oder „auf dem Tiger reiten“, ohne feste spirituelle und metaphysische Stützpunkte, wie es bei ihm der Fall war.
Der metapolitische Dali
Während eines Großteils seines Lebens empfand Salvador Dalí stets eine gewisse Losgelöstheit und Distanz zur Weltpolitik – apoliteia –, nicht aber zu einer gewissen Metapolitik – jenseits der Politik – seine Bewunderung für die großen politischen Figuren des 20. Jahrhunderts wie Hitler, Mussolini, Franco, José Antonio Primo de Rivera, ja sogar Lenin und Mao Tse Tung, war auf die „mythische Dimension“ zurückzuführen, die er hinter diesen historischen Figuren erblickte, unabhängig davon, ob sie „gut“ oder „böse“ waren.
Als er 1948 nach Spanien zurückkehrte und – natürlich auf seine Weise – die nationalkatholische Mystik, die vom Staat des 18. Juli propagiert und in der „mythischen“ Figur Francisco Francos personifiziert wurde, sowie die reiche Symbolik und das Ritual, die sie in den Organisationen der offiziellen Bewegung begleiteten, in sich aufnahm, schloß er sich allmählich einer gewissen traditionellen und metapolitischen „Rechten“ an, wobei er die revolutionären Ideale seiner Jugend völlig aufgab, für eine echte Monarchie eintrat, Demokratie, Liberalismus, Egalitarismus, Maschinismus, Standardisierung, moderne Medizin und alle Arten von kollektivistischen Verirrungen verurteilte und sich für die Hierarchie aussprach, einer Aristokratie des Geistes (im Gegensatz zur Aristokratie des Wappens), der Autorität, der Ästhetik, der Vielfalt, der Werte der Persönlichkeit im Gegensatz zur Vermassung, der Metaphysik, einer „wahren Renaissance“, der Magie und der Tradition; „Ich glaube nur an die höchste Realität der Tradition“, sagte Dalí.
Er behauptete, daß er inmitten einer vulgären Epoche lebe und daß die Vulgarität „vertikal“ besiegt und die Gesellschaft gleichzeitig vollständig deproletarisiert werden müsse (der globale Dämonismus strebt heute genau das Gegenteil an); er sprach auch von einer echten „kulturellen“ und „mystischen“ Revolution, die die Fundamente auflösen würde, auf denen die verrotteten bürgerlichen und demokratischen Gesellschaften aufgebaut waren, und so die Tradition wiederherstellen würde: „Das ist nicht die wahre Revolution, sondern diejenige, die die Tradition wiederfindet, die unter dem Staub der falschen Tradition verborgen ist“. Re-volvere, zurückführen, zur Wiederherstellung der Norm, zum Zentrum, zum Ursprung, zur Wahrheit, zu den ewigen Werten des Geistes zurückkehren?
Juan de Ávalos, Sohn des berühmten Bildhauers der Basilika Valle de los Caidos, dem höchsten – und außergewöhnlichen – Werk des Nationalkatholizismus Francos, erzählt uns eine kuriose Episode; wir wissen, daß Salvador Dalí einer der ersten spanischen Intellektuellen war, der sich 1937 begeistert der Nationalbewegung anschloß; es stellt sich heraus, daß er unmittelbar nach dem Ende des Kreuzzugs 1939 der Falange ein monumentales Projekt vorlegte, das als „makaber“ bezeichnet wurde: „Er schlug der Falange sogar ein ziemlich extravagantes Gedenkmonument vor. Die Idee war, die Knochen aller Kriegstoten miteinander zu verschmelzen. Danach sollten auf jedem Kilometer zwischen Madrid und El Escorial etwa 50 Podeste errichtet werden, auf denen Skelette aus den echten Knochen aufgestellt werden sollten. Diese Skelette würden immer größer werden. Das erste würde bei der Abfahrt in Madrid nur wenige Zentimeter hoch sein. Das letzte, wenn es in El Escorial ankommt, wäre drei bis vier Meter hoch.“
Es scheint, daß Franco das Projekt überhaupt nicht gefiel und es schließlich abgelehnt wurde, aber hier begann eine Beziehung der Freundschaft und sogar der gegenseitigen Bewunderung zwischen den beiden Genies des Spaniens des 20. Jahrhunderts; bei einer Gelegenheit ging er sogar so weit zu sagen, daß die beiden großen Inspiratoren seiner Werke die Santina (die Jungfrau von Covadonga) und der Caudillo seien, was jeden heutigen progressiven oder politisch korrekten Zwerg entsetzen würde.
Offensichtlich war Salvador Dalí, wie Ernesto Milá betont, einer der ganz wenigen „modernen“ Künstler, für die Symbole nicht einfach nur stumme, leere Zeichen waren, sondern potenzielle Träger übersinnlicher und metaphysischer Ideen. Daher seine Faszination für den Symbolismus und die Ausstattung, die die heiligen Monarchien vergangener Zeiten sowie die modernen Staaten und die großen totalitären Herrscher des 20. Jahrhunderts begleiteten, gegenüber der antisymbolischen Mentalität und der abstoßenden, kleinkarierten Mittelmäßigkeit des liberalen Bürgertums, das sich durch Schmutz, Niedertracht und grenzenlose symbolisch-doktrinäre Armut auszeichnet.
„In der Monarchie koexistiert eine maximale Autorität mit maximalen Möglichkeiten für den Einzelnen. Heterogenität nach unten und Einheit nach oben … Ich war schon immer Anarchist und Monarchist. Monarchist in der Ordnung. So ist diese Anarchie von uns, denen da unten, und sie ist von der Ordnung von oben zu schützen. Und die Monarchie ist die perfekte Ordnung“. So stellte sich Dalí seine „Monarchie-Anarchie“ vor; Hierarchie, Aristokratie, maximale Totalität und Autorität an der Spitze des Staates und der Gesellschaft und maximale Freiheit und Pluriformismus an der Basis – „Freiheit in der Ordnung“, wie José Antonio Primo de Rivera, ein Führer, den er ebenfalls tief bewunderte, sagte; das war die Art von heiliger Monarchie, von der Dalí (und höchstwahrscheinlich Franco selbst) träumte und die er idealisierte, die aber völlig unvereinbar war mit der modernen oder postmodernen Weltanschauung, daß nämlich eine liberale, demokratische und parlamentarische Monarchie – kurz gesagt eine Parodie und Karikatur – nichts anderes ist als Scharlatanerie und eine Farce, eine Art gekrönte Republik, in der die Figur des Königs die einer bloßen Marionette ist, die weder herrscht noch regiert, eine bloße Marionette im Dienste der Partitokratie und Plutokratie („El Augusto Cero“, wie der große Juan Vázquez de Mella die liberalen Monarchen beschrieb), weshalb die von Franco errichtete „Monarchie des 18. Juli“ oder „Monarchie der nationalen Bewegung“ – mit der sich Dalí identifizierte – am 22. November 1975 eine Totgeburt war.
Zwei Genies, die sich gegenseitig bewundern: „Ein Heiliger, ein Mystiker, ein außergewöhnliches Wesen“ (Salvador Dalí über Francisco Franco)
Dalí sympathisierte nicht nur mit einem gewissen Franquismus, sondern lernte den Diktator auch persönlich kennen und teilte intime Momente mit ihm. Er malte ein Porträt seiner Enkelin und widmete dem damaligen Prinzen von Spanien, Francos Nachfolger, ein Gedicht. Um es klar zu sagen: Dalí verführte Franco und die Sympathie beruhte auf Gegenseitigkeit. Worauf basierte sie? (Ernesto Milá)
Tatsächlich waren Bewunderung und Sympathie gegenseitig; 1964 verlieh ihm Francos Regierung das Großkreuz von Isabella der Katholischen und 1972 schenkte Dalí dem spanischen Staat sein gesamtes Werk (sehr zum Mißfallen des separatistischen Mobs; seltsamerweise ist ihm in Barcelona keine Straße gewidmet…) sowie die Finanzierung seines 1974 eröffneten Theater-Museums in Figueras.
Von dem Moment an, als er sich 1948 endgültig in Spanien, genauer gesagt in Port Lligat, niederließ, hörte er nicht mehr auf, die Figur des Caudillo zu preisen, die er als lebenden Mythos oder als heilige und metahistorische Figur betrachtete – zum großen Skandal des intellektuellen und politischen Mülls der demoliberalen und plutokratischen Welt.
Dalís Bewunderung für die Figur des Caudillo war so groß, daß, als ihn dessen Tod am 20. November 1975 bei einem Treffen in New York überraschte und ihm die Nachricht von Francos Tod überbracht wurde, Dalí darum bat, allein gelassen zu werden, und er weinte, weil er vielleicht ahnte, was Spanien mit dem Verschwinden seines letzten Stolpersteins widerfahren würde, bevor es wie eine reife Frucht fallen würde, als Beute und Opfer der Herrschaft der globalen Subversion, die es 1945 nach dem Zweiten Weltkrieg mit sich riß, wie es schließlich auch war; der traditionalistische Denker Álvaro d’Ors, ein Freund Carl Schmitts, sagte zu recht, daß Franco den Krieg von 1936-39 gewonnen, aber dennoch den Krieg von 1939-45 verloren habe, auch ohne direkt daran teilgenommen zu haben, da die Sieger des letzteren die „ewigen“ – physischen und metaphysischen – Feinde Spaniens waren und nach dem Tod des Caudillo auf keinen Fall ein Überleben eines soliden Postfranquismus in Spanien ermöglichen würden; die dreißig Jahre zwischen dem Ende des Zweiten Weltkriegs und dem Tod des Caudillo waren eine Art Aufschub, wie wir später noch sehen werden. ..
Statue von Alvaro d’Ors
Es sei daran erinnert, daß ein kleiner Hinweis darauf die Lawine internationaler Proteste und wahnhafter Demonstrationen antispanischen Hasses war, die von der plutokratischen Welt ausgingen (mit Angriffen und Übergriffen auf unsere Botschaften, Drohungen mit dem Ausschluß bestimmter internationaler Organisationen etc. ), einschließlich des verfluchten, antispanischen und verräterischen Vatikans, der im Oktober 1975 nach der mehr als gerechtfertigten Erschießung von drei ETA- und zwei FRAP-Verbrechern stattfand; Dalí unterstützte nicht nur voll und ganz die Politik des Caudillo, sondern auch seine Antiterror-Entscheidungen, zum Skandal und zur Verlegenheit der widerlichen, selbstgerechten Progressiven, von denen es in den dekadenten westlichen Demokratien nur so wimmelt; bei Francos letztem öffentlichen Auftritt auf der Plaza de Oriente am 1. Oktober 1975, anläßlich des XXXIX. Jahrestages seiner Verherrlichung als Staatsoberhaupt und auch als Demonstration der Abscheu gegen ausländische Einmischung in nationale Angelegenheiten, vor Hunderttausenden von Anhängern, erklärte Dalí bewegt, der Caudillo sei „der größte Held Spaniens“; so daß später verschiedene Dummköpfe, die nach einer gewissen „systemischen Homologation“ des Künstlers suchen, behaupten, Dalís Franquismus sei Schwindel, Lüge oder reiner Schein gewesen.
Schließlich ist, wie Salvador Dalí selbst sagte, „das Fernsehen das größte Kretinisierungsinstrument der heutigen Welt“, wie alle Massen-„Informations“-Medien des schädlichen demokratischen Systems (er sagte spöttisch, er lese die Nachrichten in den Zeitungen immer rückwärts, um sie besser zu verstehen), auch wenn das Trash-TV die Palme gewinnt und heute das beste Mittel ist, um den globalistischen und menschenverachtenden Satanismus zu verbreiten; wir wissen bereits, daß etwas so Demokratisches wie die systemische Information und Propaganda (die überwältigende und zerstörerische Gehirnwäsche) letztlich die parodistische und finstere – diabolische – Gegenfigur zur wahren Kultur sowie zur ganzheitlichen Bildung des Individuums ist. Kunst, Mystik, Spiritualität, Metaphysik und Metapolitik angesichts der aufgelösten und zersetzenden Kräfte der Moderne – das war im Wesentlichen die wahre Bedeutung, die Dalí seinem Konzept einer echten „Kulturrevolution“ gab.
„Seit der Französischen Revolution hat sich eine lasterhafte und schwachsinnige Tendenz entwickelt, das Genie als ein menschliches Wesen zu betrachten, das in jeder Hinsicht allen anderen gleich ist“. Salvador Dalí, Genie und Galionsfigur bis ins Grab; Franco hingegen sagte einmal privat einen Satz, der heute ebenso lächerlich gemacht wie mißverstanden wird und normalerweise den Spott der „Terroristen der Feder“, wie Onésimo Redondo den journalistischen Abfall zu nennen pflegte, auf sich zieht: Als der Caudillo eine solche Erklärung abgab, bezog er sich offensichtlich auf die „kleine Politik“, die engstirnige, kurzfristige und kurzsichtige Politik, die dem demokratischen, bürgerlichen und liberalen Wahn so sehr innewohnt; im Gegenteil, der Caudillo sprach immer von einer anderen, eminent überlegenen Politik, der Politik als „Akt des Dienstes „, als Miliz, der Politik, die auf heilige, solare, uranisch-virile – wahrhaft königliche – Weise ausgeführt wird, als Dienst und Opfer an der Spitze der Volksgemeinschaft, der Politik als einer „fast göttlichen“ (José Antonio) Funktion, der Politik, die mehr auf die zukünftigen Generationen schaut als auf die nächsten Wahlen. So verstanden sowohl Franco als auch Dalí die wahre Politik als eine wahre Kunst; die Große Politik: Metapolitik, „jenseits der Politik“, Metaphysik der Politik…
Schließlich starb der große Dalí am 23. Januar 1989 im Alter von fast 85 Jahren an einem Herzinfarkt. Er starb, während er seine Lieblingsoper „Tristan und Isolde“ von seinem bewunderten deutschen Komponisten Richard Wagner hörte. Er wurde in der Krypta seines Theater-Museums in Figueras beigesetzt, gegenüber der Kirche Sant Pere (Foto), in der er getauft worden war und seine Erstkommunion empfangen hatte.
Das Alpha und das Omega eines sicherlich faszinierenden Lebens, das bei vielen Gelegenheiten verrücktspielte, aber auch voller dunkler Episoden und unheimlicher, stürmischer Gestalten war, ein Leben voller großer Widersprüche und auch „souveräner Behauptungen“, brillanter Einsichten und selbstzerstörerischer Verhaltensweisen, wie alle, die im Laufe ihres Lebens „auf dem schmalen Grat“ wandelten, immer am Rande des Abgrunds, oder die existenziell und freiwillig in den „dunkelsten und unterirdischsten Regionen der Hölle“ lebten – oder vielmehr sich dafür entschieden, dort zu leben.
Der wahre Maler ist derjenige, der in der Lage ist, außergewöhnliche Szenen inmitten einer leeren Wüste zu malen. Der wahre Maler ist derjenige, der in der Lage ist, geduldig eine Birne zu malen, die von den Tumulten der Geschichte umgeben ist. (Dalí).
Dasselbe gilt für einen wahren Künstler in der Politik, genauso wie bei der Großen Politik……
SALVADOR DALÍ PRESENT !!!!!
STÄRKE, EHRE UND TRADITION!
Juan Montis-Christus
Originalquelle: https://septentrionis.wordpress.com/2022/09/10/arte-y-metapolitica-en-la-espana-del-siglo-xx-dali-franco/
